Diferencia entre revisiones de «Dámodar»

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Un texto muy reconocido entre los vaishnavas es el ''Damodara ashtaka'' (‘ocho [estrofas] para Dāmodara’).<ref>Srila Bhakti Ballabh Tirtha Gosvami Maharaj: ''Kartik handbook'' (manual para el mes de [[kártika]]), pág.&nbsp;41. Sree Chaitanya Gaudiya Math.</ref>
Un texto muy reconocido entre los vaishnavas es el ''Damodara ashtaka'' (‘ocho [estrofas] para Dāmodara’).<ref>Srila Bhakti Ballabh Tirtha Gosvami Maharaj: ''Kartik handbook'' (manual para el mes de [[kártika]]), pág.&nbsp;41. Sree Chaitanya Gaudiya Math.</ref>
Los [[gaudiya vaisnavas]] (vishnuístas de Bengala) sostienen que este texto fue hablado por el [[muni]] [[Satyavrata Muni|Satia Vrata]] en una conversación con el sabio [[Nārada|Nárada]] y con el religioso [[Shaunaka Rishí]]). También sostienen que originalmente este texto se habría encontrado en el ''[[Padma purana]]'' (del [[siglo VIII]] al [[siglo XI|XI]]), que se atribuye a [[Vyasa|Viasa]] (escritor y religioso hindú del [[I milenio a. C.|I&nbsp;milenio&nbsp;a.&nbsp;C.]]).<ref>En muchos sitios de internet aparece el texto: «Fue hablado por Satyavrata Muni en una conversación con Nārada Muni y Shaunaka, en el ''Padma-purāṇa''».</ref>
Los [[gaudiya vaisnavas]] (vishnuístas de Bengala) sostienen que este texto fue hablado por el [[muni]] [[Satyavrata Muni|Satia Vrata]] en una conversación con el mítico sabio volador [[Nārada|Nárada]] y con el religioso [[Shaunaka Rishí]]). También sostienen que originalmente este texto se habría encontrado en el ''[[Padma purana]]'' (del [[siglo VIII]] al [[siglo XI|XI]]), que se atribuye a [[Vyasa|Viasa]] (escritor y religioso hindú del [[I milenio a. C.|I&nbsp;milenio&nbsp;a.&nbsp;C.]]).<ref>En muchos sitios de internet aparece el texto: «Fue hablado por Satyavrata Muni en una conversación con Nārada Muni y Shaunaka, en el ''Padma-purāṇa''».</ref>
El ''Padma purana'' es extensísimo, y hasta 2010 no ha sido traducido completamente al inglés. En las secciones que ya están traducidas no ha aparecido incluido el «Damodarástaka».
El ''Padma purana'' es extensísimo, y hasta 2010 no ha sido traducido completamente al inglés. En las secciones que ya están traducidas no ha aparecido incluido el «Damodarástaka».



Revisión del 23:36 11 may 2010

Para ver otros significados de esta palabra, consulte Dāmodara (desambiguación).

Según las doctrinas vishnuístas de India, Dāmodara es un nombre del dios Krishná.

Archivo:A124-Damodar-Krishna-01.gif
Krishná en su momento como Dāmodara: atado por el vientre a un mortero de madera por su madre Iashodá.

.

  • दामोदर, en escritura devánagari del sánscrito.
  • dāmodara, en el sistema IAST de transliteración sánscrita.
  • Pronunciación:
  • También se puede ver escrito Damodarah (pronunciado damodaráj), Damodar y Damodara.
  • Etimología: ‘cuerda-barriga’, atado con una cuerda alrededor de la cintura, siendo dāma: ‘cuerda’, udara: ‘panza o estómago’.[2]

Leyenda

Este nombre está directamente relacionado con un lila (pasatiempo divino) en el que la madre de Krishná, Iashodá pretende atarlo por ser travieso. Aunque utiliza todas las sogas de la casa atadas entre sí, no puede abarcar la barriga de su bebé. Finalmente Krishná se apiada de su confundida madre y se deja atar. Según los krishnaístas, esta actitud de Krishná demuestra su magnimidad, ya que —a pesar de ser infinito— se deja atar por el amor de sus devotos).

De todos modos Krishná continúa su travesura: despechado por haber sido dejado atado por su madre, arrastra el pesado mortero de madera por el patio de su casa, hasta que el mortero queda atascado en dos árboles tamala. Krishná tira de las cuerdas (que repentinamente se vuelven fortísimas) y hace caer los dos árboles. De dentro de los árboles salen dos semidioses, que habían recibido una maldición-bendición: vivirían atrapados durante mil años en forma de árbol, pero serían liberados por el propio Krishná.

Nombre de Vishnú

En la oración Vishnú sajasra nama (‘mil nombres de [el dios] Vishnú’), Dāmodara aparece en el lugar 367.[3]

El poema «Damodarasthaka»

Un texto muy reconocido entre los vaishnavas es el Damodara ashtaka (‘ocho [estrofas] para Dāmodara’).[4]​ Los gaudiya vaisnavas (vishnuístas de Bengala) sostienen que este texto fue hablado por el muni Satia Vrata en una conversación con el mítico sabio volador Nárada y con el religioso Shaunaka Rishí). También sostienen que originalmente este texto se habría encontrado en el Padma purana (del siglo VIII al XI), que se atribuye a Viasa (escritor y religioso hindú del I milenio a. C.).[5]​ El Padma purana es extensísimo, y hasta 2010 no ha sido traducido completamente al inglés. En las secciones que ya están traducidas no ha aparecido incluido el «Damodarástaka».

El texto cuenta brevemente el pasatiempo de Krishná como Damodara, el bebé atado por su madre a un mortero de madera.

La canción compuesta sobre este texto está en un compás compuesto, de 9/8, que es extraño en el contexto de los bhayans hinduistas, que son exclusivamente en compás simple. Esto hace complicado el acompañamiento normal con mridanga (tambor de dos cabezas) y kártalos (crótalos o platillitos de bronce).

Adoración en el mes de kartika

Los devotos de Krishná cantan el «Damodarástaka» exclusivamente durante el mes de kaartika. Mientras cantan esta canción, los devotos reunidos «ofrecen» (hacen ondear en círculos ante el rostro, mientras miran hacia la fotografía de un cuadro de Dámodar) cada uno una típica lámpara de bronce, con una bolita de algodón (wick: ‘mecha’ o ‘pabilo’ en inglés) impregnada en gui (mantequilla clarificada).

Enlaces externos

Notas

  1. Según el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  2. Según el Jari vamsha y el Majábharata, citados en el Sanskrit-English Dictionary de Monier-Williams.
  3. Vishnu Sahasranama en la Wikipedia en inglés.
  4. Srila Bhakti Ballabh Tirtha Gosvami Maharaj: Kartik handbook (manual para el mes de kártika), pág. 41. Sree Chaitanya Gaudiya Math.
  5. En muchos sitios de internet aparece el texto: «Fue hablado por Satyavrata Muni en una conversación con Nārada Muni y Shaunaka, en el Padma-purāṇa».