Discusión:Magia

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Creo que habría que distinguir entre magia(k) y la magia cuando se trata de ilusionismo.

La magia en la Antropología Simbólica[editar]

1. La magia según Frazer.

La magia como un conjunto de prácticas y creencias que están relacionadas a la producción de efectos, con cierto orden en la naturaleza, a los que individuos de una sociedad recurren para crearse un beneficio, ya sea como grupo, como cuando una limitante natural afecta severamente en la organización social del grupo, por ejemplo una sequía o la infertilidad (hechicería), o a nivel individual, como cuando se necesita deshacerse de un enemigo que amenaza la vida (tabú), representó un punto medular en los estudios que trataron de comprender a las sociedades que contrastaban con las occidentales. Los evolucionistas, para comprender la organización las sociedades no occidentales, distinguieron notablemente las profesiones públicas bajo las que se constituía una u otra sociedad; la función del mago desempeñó en muchas sociedades un papel fundamental en la toma de decisiones importantes, distinguiendo entre cierta generalidad de la tendencia de los consejos de mayores, quienes representaban la cabeza de gobierno de las sociedades “salvajes”. Es por esta razón que en está línea de pensamiento la magia es predecesor a la religión en una escala evolutiva, es decir, que la magia corresponde a un estadio de grado de evolución de ciertas sociedades consideradas salvajes y la religión a otras que se suponen con mayor grado de civilización. He ahí en interés de su estudio, que trató de comprender el punto en que la magia deja de ser como tal para convertirse en religión y así marcar un avance social hacia otro estadio evolutivo. Según Frazer, el pensamiento en el que es fundado el concepto de la magia, se puede dividir en dos vertientes de análisis de los procesos mentales sobre los principios abstractos en los que se basa la práctica de la magia bajo una ley denominada de simpatía. Frazer entiende a la magia como la expresión de reglas que determinan la consecución de acaecimientos en todo el mundo, como magia teórica; y considerada como una serie de reglas que los humanos cumplirán con objeto de conseguir sus fines, como magia práctica. Esta se divide en dos tipos, cada uno de ellos se funda bajo los principios de semejanza y contacto:

-Magia imitativa. Relacionada a que lo semejante produce lo semejante. Esto se refiere a los efectos provocados a algo o a alguien semejaran a las causas que lo provocaron, se puede abarcar desde quien usa la magia, quien la practica, hasta con que fines.

-Magia contaminante. Que se refiere a las cosas que una vez estuvieron en contacto se actúan recíprocamente a distancia uniéndolos por siempre un lazo, después de haber sido separados.


Para llegar a un entendimiento es necesario recurrir a ejemplos que puedan figurar dentro de estos esquemas. En La Rama Dorada de Frazer, en todo momento refiere ejemplos de sociedades exóticas, por así llamarles, que hasta cierto punto parecen estar intactas por el mundo occidental. Lo que es cierto es que estás sociedades se encontraban ya teniendo contacto con el hombre occidental quien se encontraba colonizando sus territorios. Es de relevancia mencionar la consecuencia colonial del mestizaje, que no sólo es de manera racial, como se abordaría en el punto de vista biológico, sino que ante todo responde al intercambio socio-cultural. A manera de ejemplo podemos tomar a la llamada santería, que podemos a rasgos generales es considerara como un conjunto de elementos que componen al catolicismo y a las tradiciones yorubas que importaron los esclavos negros que eran capturados en Nigeria para ser trasladados a Cuba. Esta conjugación de sistemas religiosos sigue siendo practicada hasta nuestros días en diversas partes de Latinoamérica, que no sólo es regida por la devoción a los santos identificados con los orishas, sino que implica una jerarquía sacerdotal. Un ejemplo claro de la magia contaminante es cuando para la iniciación de un sacerdote, se le es entregada cierta cantidad de collares durante el rito que le permitirán que representan cierta cantidad de orishas, pero que se logrará estar en contacto conillos a través del sacrificio de animales, por mencionar alguno, las cabras. Estas creencias y prácticas también implican que se quieran resolver ciertos problemas, que cuando se logre por ejemplo se le devuelva la salud a alguien quien lo solicitó se deberá a que se invocó al espíritu de sus ancestros quien llevó la ofrenda al orishá indicado, esto es magia imitativa. Esto implica creencias animistas.

2. El paso de la magia a la religión

La asociación de ideas a semejanzas y por contigüidad por tiempo y espacio –asentando que en la naturaleza un hecho sigue a otro– producen a la ciencia. Frazer considera que los principios de asociación de ideas aplicados de manera errónea producen la magia, a la que incluso considera como “hermana bastarda de la ciencia”. Frazer considera que el primer golpe que transformó a la humanidad para desistir de la magia como regla de fe y práctica fue al reconocer “su impotencia para manejar a placer ciertas fuerzas naturales que hasta entonces se habían supuesto dentro de su mandato”. Dentro de esta concepción es posible entender que la inteligencia de los hombres comenzaba a percibir que la práctica de la magia no producían precisamente los resultados esperados, que con anterioridad significaban una realidad. A esto le continuó un largo periodo de tiempo de un pensamiento reflexivo que hiciera la transición hacia la religión de manera gradual, con el mayor reconocimiento de fuerzas por un poder superior al del hombre y el desarrollo del conocimiento. Frazer concluye que el paso definitivo de la magia a la religión se da en “la confesión de la entera y absoluta dependencia del hombre con respecto a lo divino”, culmina con la sumisión del hombre ante la inmensidad del universo.

--Poblos 08:12 24 feb 2006 (CET)

Desambiguación[editar]

¿Merece o no una página de desambiguación? Gerkijel Soy marxista de tendencia Groucho 21:29 12 sep 2006 (CEST)

Sí, "Magia" debería ser desambiguación, este artículo trasladado a "Magia Negra", y la magia ilusionista (los trucos de cartas, conejos en galeras y demás) en "Magia blanca" --Thanos 21:53 21 oct 2006 (CEST)
No estoy de acuerdo. La distinción entre magia blanca y magia negra no hace referencia a la distinción entre magia (ilusionismo) y magia (paranormal). En la Wiki inglesa está así: en:Magic (illusion) y en:Magic (paranormal). El ilusionismo no es lo mismo que la magia blanca: esta última se refiere al uso de la magia "paranormal" con fines benéficos. Hentzau (discusión ) 19:50 23 oct 2006 (CEST) Por otro lado, existe ya el artículo Ilusionismo.

En una cosa estáis equivocados porque la magia es simplemente energía canalizada. También me consta deciros que la magia no es sólo ilusionismo. La magia negra y la magia blanca no existe. Lo unico es que algunas personas la utilizan para hacer el mal. Propiamente dicho las personas que practican el ilusionismo no deben recibir el término magos sino ilusionistas. Y para finalizar esta lección la magia es el conjunto de : Cartomancia, alquimia, ignomancia, quiromancia, étc.


"En una cosa estáis equivocados porque la magia es simplemente energía canalizada. También me consta deciros que la magia no es sólo ilusionismo. La magia negra y la magia blanca no existe. Lo unico es que algunas personas la utilizan para hacer el mal. Propiamente dicho las personas que practican el ilusionismo no deben recibir el término magos sino ilusionistas. Y para finalizar esta lección la magia es el conjunto de :Cartomancia, alquimia, ignomancia, quiromancia, étc.": Se esta analizando la magia y sus derivados, o parecidos, por ende no nos trates como tontos, si quieres hablar de energia haslo en las filosofias orientales. Ademas en ese caso tampoco entrerian el voodoo (hacì se escrive en lengua nativa) y el chamanismo, el primero por ser una religion concreta, y el segundo por ser un tipo de sacerdosio primitivo con enfasis en el espiritu y el alma en comunion con la naturaleza, o el curar el espiritu o alma de de enfermedades,etc..

versión a fecha de 3 de julio de 2007, 10. 24 am[editar]

Esta versión esta completada con información de la wikipedia en portuges, y aporta información de lo que en psiquiatria se considera que es el pensamiento magico y de lo que según Frazer es la magia y su relación con la religión, por tanto es un punto de vista neutral.212.97.177.234 10:27 3 jul 2007 (CEST)

Error[editar]

me gustaría cambiar directamente el artículo, pero en lo poco q ingresé como usuario en wikipedia leí que primero se discute sobre cambiar los artículos q fueron modificados por actos de vandalismo, es un poco burocrático pero es así, me gustaría q por favor alguien observe lo que pusieron sobre perros y gatos en generalidades y alguien corríjalo por favor, muchas gracias, saludos cordiales

Muchas gracias por su aviso, está corregido. Y no se equivoque: los vandalismos son corregibles automáticamente por quien quiera. --Camima (discusión) 09:15 31 jul 2009 (UTC)[responder]

gracias, sólo no comprendía la forma correcta por lo deformada q estaba luego del vandalismo

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Magia. (Del lat. Magĩa, y este del gr. Mageía.) a. Zauberkunst; fr. Magie; i. Magic; it. Magia. f. Ocult. Conjunto de ritos que, de acuerdo con las creencias populares, son capaces de dominar o modificar las fuerzas de la naturaleza. El mago intenta obtener el control de los fenómenos naturales mediante actos rituales o formulas recitadas, que se basan en la filosofía de la simpatía (causas parecidas producen efectos parecidos) y de la correspondencia (una parte representa el conjunto). El mago, con sus ritos, establece contacto con espíritus benéficos (si pretende obtener efectos positivos) o maléficos (en caso contrario). El acto mágico posee cuatro coordenadas que determinan su realización. El momento en que debe celebrarse limita las posibilidades de éxito a días concretos (en función de los planetas y las efemérides astronómicas) y a las horas nocturnas (cuando cesa toda actividad). El lugar donde debe celebrarse el acto mágico esta también limitado a lugares especiales, considerados siniestros e impíos por los no iniciados, En cuanto a los materiales, cada ceremonia requiere unos elementos estrictos e invariables, que deben ser respetados si se desea tener éxito. Por ultimo, la forma establece una serie de formulas y ritos inmutables, que el mago debe seguir rígidamente. Los principales ritos mágicos se dividen en ritos de transmisión, en los que, para obtener el efecto deseado, basta actuar sobre un elemento relacionado con el sujeto al que va destinada la acción, ritos de imitación u homeopáticos, que se basan en el principio de que acciones similares provocan efectos similares, y, por ultimo, ritos de generación, que pretenden producir un efecto nuevo sobre el objeto, debido únicamente a los poderes del mago. [Sin.: Hechicería, Brujería.].

Fuente: (C) Visor Enciclopedias Audiovisuales S.A., 1999. Edición especial para Latinoamérica. ISBN: 987-522-034-5 (Obra completa.). ISBN: 987-522-061-2 (Vol. 23).

Pseudociencia[editar]

Creo que deberíamos eliminar la palabra pseudociencia, digo, ya sabemos que la ciencia moderna se antepone a la magia. Quiero decir: ésto es juzgar una disciplina o conocimiento (en éste caso el hermetismo) desde un paradigma o sistema que no lo soporta. Hay sistemas lógicos o sistemas formales que no soportan ciertos axiomas, éso es todo. Es irrelevante que el Método/paradigma Científico no soporte el código o los axiomas del Hermetismo. El Hermetismo es un sistema en sí mismo. ¿Es pseudociencia? Sí. ¿Es relevante la opinión de otro paradigma para evaluar otro paradigma? NO.

Otra cosa: Si el Hermetismo o la alquimia son pseudociencias como dice el atrículo. ¿Por qué Isaac Newton era alquimista?¿por qué escribió un libro llamado 'Tabula Smaragdina' y tradujo él mismo un libro llamado 'Triomphe Hermétique'? --190.226.222.213 (discusión) 08:43 29 ene 2014 (UTC)José Gabriel Benítez[responder]