Discusión:Sensocentrismo

Supuesta definición

Traslado aquí, a continuación de la línea de asteriscos este párrafo que debe ser revisado y eventualmente corregido. En una revisión del original en inglés he encontrado que está entresacada obviando parte del texto, lo que la deja descontextualizada: no define solamente el sensocentrismo, sino que lo pone en comparación o contraste con otros planteamientos éticos que considera más amplios, por ejemplo, el biocentrismo, y plantea una reflexión.

El texto original reza:

Anthropocentric environmental ethics bases concern for the nonhuman natural environment, including animals, on the benefits it provides humans. It treats only humans as of direct and intrinsic moral concern. Taking care of a pet or a park is done solely because it is useful to umans. Anthropocentrism is often defended by appeals to biblical passages that give humans “dominion over . . . every living thing that moves upon the earth” (Genesis 1:28). In contrast, nonanthropocentric environmental ethics bases protection of the environment on its intrinsic value. It conceives of nonhuman nature as important in ways that surpass its instrumental value to humans. A sentiocentric environmental ethic holds that sentient creatures—those who can feel and perceive—are morally important in their own right. Some of the best-known defenders of animals accept this environmental ethic, including Peter Singer. Because it is likely that only vertebrate animals—mammals, birds, fish, amphibians, and reptiles— consciously feel and perceive, a sentiocentric environmental ethic treats nonvertebrate nature as solely of instrumental value for sentient creatures. Such an ethic protects trees and ecosystems, for example, not for their own sake, but because they provide habitat and other benefits for sentient creatures. Sentiocentrism breaks down the boundaries of the traditional human-only moral club and is likely to have radical implications for animal agriculture, animal experimentation, hunting, and other human uses of animals. Nonetheless, from the perspective of a broader Ethics environmental ethic, sentiocentrism is but a small modification of the traditional, human-centered ethic. It extends moral concern beyond humans only to our closest cousins, the sentient animals, and it denies direct moral concern for 99 percent of living beings on the planet, as well as species and ecosystems. Sentiocentrists respond that it makes no sense to care directly about trees or ecosystems for their own sake because they don’t matter to themselves, and experiencing and pursuing one’s own good is what brings into the world the kind of value that we ought to directly morally consider. Biocentric environmental ethics views all living beings as worthy of direct moral concern. Biocentrists contend that although plants and invertebrate animals do not have preferences, they nonetheless have benefits of their own that we should morally consider. Although a tree does not care if its roots are crushed by a bulldozer, crushed roots are still bad for the tree, and not just for the homeowner who wants its shade, or for the squirrel whose nest is there. Insentient living beings have a welfare of their own that should be part of direct environmental concern. Albert Schweitzer’s reverence-for-life ethic is an example of biocentrism. Ecocentric environmental ethics holds that entire species and ecosystems are morally important in their own right. Ecocentrists reject the idea that only individuals, for example, a particular animal or plant, are appropriate objects of direct moral concern. They believe that whole ecosystems and species are intrinsically valuable, not simply the individuals in them. Aldo Leopold’s concern to preserve the integrity, stability, and beauty of the biotic community is an example of an ecocentric ethic. These broader environmental ethics view concern for animals as only a first step toward extending moral concern beyond humans to include the natural, nonhuman environment. This broadening of concern creates conflict. For example, hunters and fishermen can show great ecocentric concern for the perpetuation of species and ecosystems while placing little or no moral value on the lives and welfare of individual animals. Conversely, defenders of sentient animals can have great concern for the well-being of individual animals while placing little or no direct moral value on the protection of plants, the perpetuation of species, or the preservation of ecosystems. These conflicts are not simply theoretical. Feral goats have been shot to protect rare plants. Conservation of endangered species like the California condor often involves captive breeding programs that harm individuals for the sake of the species. Preservation of ecosystems often calls for the elimination of exotics, as when lake trout introduced into Yellowstone Lake are poisoned to protect the integrity of the ecosystem. Restoration of ecosystems sometimes involves bringing back predators. This not only disrupts the lives of the predators, but puts responsibility for the suffering of their prey in the hands of humans. Broader environmental ethics and animal ethics may also diverge on the alleviation of animal suffering in the wild. Some defenders of animals say that only human-induced suffering and death are bad things that should be prevented. It is human violation of animal rights that needs to be prevented, not natural suffering and death in the wild. However, if one believes that animal rights are logically analogous to human rights, then humans are responsible for failing to assist an animal in distress, just as we are culpable when we fail to assist a human in distress. Equal Consideration | 223 The worry that a consistent commitment to protect the lives and welfare of animals would involve massive human intervention into natural systems has led some to claim that defenders of animals cannot be environmentalists.

Se encuentra en las páginas 264 a 266 del documento.

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En la primera edición de la Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare (Enciclopedia de Derechos Animales y Bienestar Animal), editada por Marc Bekoff y Carron A. Meaney, se explica el sensocentrismo de la siguiente manera:

"El sensocentrismo (centrado en la sensibilidad; ver "SENTIENTISM") ético ambiental sostiene que las criaturas sensibles -aquellos que pueden sentir y percibir- son moralmente importantes por derecho propio. [...] Este tipo de ética protege los árboles y los ecosistemas, por ejemplo, no por su propio bien, sino porque proporcionan un hábitat para las criaturas sensibles. El sensocentrismo rompe los límites de la moral tradicional del club de seres humanos y puede tener implicaciones radicales para la ganadería, la experimentación con animales y la caza.* Sin embargo, desde una perspectiva de una ética ambiental más amplia, el sensocentrismo no es más que una pequeña modificación de la ética tradicional. Se extiende la preocupación moral más allá de los seres humanos, sólo a nuestros primos más cercanos, los animales sensibles, y niega la preocupación moral directa a 99% de los seres vivos en el planeta, así como a las especies y a los ecosistemas. Los sensocentristas responden que no tiene sentido una atención directa sobre los árboles o los ecosistemas y que la idea de obligaciones hacia las bacterias es una tontería."

Encyclopedia of animal rights and animal welfare. Edited by Marc Bekoff with Carron A. Meaney. Foreword by Jane Goodall. pag.159. Greenwood Press; 1 edition (June 30, 1998)​

También se puede encontrar la definición de sensocentrismo en la segunda edición de la Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare (Enciclopedia de Derechos Animales y Bienestar Animal), pags.221-222​

Cock Sparrow (discusión) 08:06 30 jun 2017 (UTC)

Sintiencia en Plantas

- Se ha demostrado que las plantas son capaces de comunicarse amplia y activamente.
- Detectan numerosos parámetros de su entorno, pueden elegir entre diferentes posibilidades y cambiar su comportamiento en consecuencia.
- A un nivel rudimentario, sus raíces pueden distinguir entre el "yo" y el "no-yo". 
- No hay pruebas científicas de que sientan dolor, solo evidencias circunstanciales. 

Propongo eliminar estas afirmaciones en la medida de que la única cita que lo sustenta, la 1, es solamente un artículo de opinión publicado en PubMed que no cita las publicaciones en las cuales se detallen las observaciones y/o experimentos realizados para corroborar la veracidad de esas afirmaciones. Sobre el resto de las afirmaciones se cita bibliografía acertadamente, por lo que simplemente agrego una mención en cuanto al uso de metáforas.

- "Actualmente, no hay consideraciones éticas hacia las plantas ni conciencia de ningún problema, una actitud que algunos expertos consideran cada vez más difícil de justificar. Filósofos, expertos en ética, biólogos moleculares y científicos del Ethics Committee on Non-Human Biotechnology (ECNH) han tratado de elaborar la base ética para atribuir dignidad a las plantas. Basándose en los recientes descubrimientos, plantean este derecho, de la misma manera que en el caso de los animales. Este comité concluye que las plantas son seres vivos, deben ser respetadas y no deben ser tratadas de una manera completamente arbitraria, si bien este derecho a la dignidad no debe reducir o limitar su uso; el bien o los intereses de una planta deben sopesarse contra los intereses de los seres humanos."

Propongo eliminar este párrafo, en la medida de que:

• La única cita que lo sostiene, la 1, no cita en realidad el reporte que surge de las conclusiones del comité, sino un artículo que comenta dicho reporte. El reporte original puede encontrarse en la cita 21 que acabo de agregar ​
• En la página 13 de dicho reporte, claramente se explica que una mayoría de los científicos que asistieron adhieren al biocentrismo y no al sensocentrismo, por lo que en lo que a sensocentrismo refiere, la decisión de este comité es irrelevante ya que se afirma que lo importante para considerar moralmente a alguien es su cualidad de estar vivo, y no si presentan sintiencia.
• De hecho, el comité toma una posición agnóstica frente a la posición de si las plantas sienten o no (p 16).

Por similar motivo debe ser eliminado el siguiente párrafo:

En 2004, una ley suiza sobre tecnología genética ordenó que la dignidad de todas las criaturas debía ser considerada en la investigación, incluidas las plantas. Para la solicitud de subvenciones, los biólogos suizos deben garantizar en sus propuestas que tienen en cuenta la dignidad de las plantas. Esta ley ha sido muy criticada por la falta de definición de lo que realmente significa dignidad de las plantas.

Si la Ley suiza ordena la dignidad de todas las criaturas, entonces no es una ley sensocentrista, a lo sumo "criaturocentrista".

Ambos párrafos no pueden considerarse dentro del apartado de "Implicaciones", ya que no derivan del sensocentrismo, sino del biocentrismo. Puede considerarse más acertado crear un apartado de "Críticas", dónde estos párrafos tendrían un poco más sentido.

Las «críticas» al sensocentrismo no son críticas hacia este

Las «críticas» al sensocentrismo no son críticas a este, sino a posturas derivadas del mismo. La base, tanto «bienestarista» como «abolicionista», es el sensocentrismo, que sostiene la «sintiencia» como la base de la consideración moral (la base, y no, por tanto, las valoraciones y consecuencias morales derivadas de la misma, como lo serían las dos a las que las críticas van referidas: el «bienestarismo» y el «abolicionismo»). Por tanto, las críticas derivadas a las cuestiones sustantivas del sensocentrismo no son críticas al fundamento, sino a las interpretaciones morales que derivan del mismo. Así, el sensocentrismo trata de dar un punto de partida, y, a su vez, argumentar el porqué la vida «sintiente» debe ser considerada moralmente. Sin embargo, establecer si la ética debe ser aplicada desde un punto de vista deontológico o utilitarista, es una interpretación dada a posteriori del reconocimiento del fundamento, y, por tanto, constituyen interpretaciones del mismo.

«Proponentes del veganismo y de la liberación animal y el antiespecismo han criticado al sensocentrismo por su abierto utilitarismo». Esto parte de una premisa errónea: el sensocentrismo carece de perspectiva inherente, no tan solo utilitarista, sino tampoco deontológica. El sensocentrismo no dictamina ni trata de esclarecer un bien y un mal de acuerdo a unos principios, sino que trata de establecer dicho principio, fundamental, como punto de partida, basándose en una serie de datos (biológicos, fisiológicos, psicológicos), supuestamente «empíricos» (y en relación con esta cuestión podrían ir encaminadas las verdaderas críticas al sensocentrismo), y acordes al preestablecido orden moral que rige la sociedad: la consideración moral de los «humanos».

En conclusión, las críticas a las dos posturas mencionadas deberían hacerse en sus respectivos artículos, o, de lo contrario, indicarse como lo que son: críticas a las dos principales «vertientes» o cuestiones sustantivas al sensocentrismo. Y, las verdaderas críticas al sensocentrimo deberían responder a preguntas como: ¿qué es la sintiencia?, ¿por qué importa?, ¿qué es un ser sintiente?, ¿cómo se llega a tal conclusión?, etc. Ivanmarribas (discusión) 13:58 23 ene 2024 (UTC)