Usuario:Nancy Hernández Becerril/Teoría de identidad social

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Una identidad social es parte del autoconcepto de un individuo, derivada de la percepción de pertenencia a un grupo social relevante.[1]​ Tal como se formuló originalmente por Henri Tajfel y John Turner, en la década de 1970 y la década de 1980,[2]​ la teoría de la identidad social, introdujo el concepto de una identidad social como una forma para explicar el comportamiento intergrupal.[3][4][5]

La teoría de la identidad social se describe mejor como una teoría que predice ciertos comportamientos entre grupos, y basados en las diferencias de estatus de los grupos, percibidos como legítimos y con estabilidad en esas diferencias de estatus percibido, y con capacidad para pasar de un grupo a otro.[3][5]

Esto contrasta con las veces en que el término "teoría de la identidad social" se utiliza para referirse a la teoría general acerca seres humanos sociales.[6]​ Por otra parte, aunque algunos investigadores la han tratado como tal,[7][8]​ la teoría de la identidad social nunca fue pensada para ser una teoría general de categorización social.[2]​ Fue la preocupación del alcance limitado de la teoría de la identidad social lo que llevó a John Turner, y sus colegas,a desarrollar una teoría prima en forma de teoría de la auto-categorización,[1][5][9]​ que se basó en las ideas de la teoría de la identidad social para producir una explicación más general de los procesos de personalidad y de grupo.[2][5]​ El término enfoque de la identidad social, o la perspectiva de la identidad social, es sugerido para la descripción de las contribuciones ambas teorías de la identidad social y la teoría de la auto-categorización.[5][9][10]

Aspectos[editar]

Henri Tajfel suggests that soldiers of opposing armies, fighting outside of view, is an illustrative example of behaviour at the extreme intergroup end of the intergroup-interpersonal continuum.[11]

El continuum interpersonal-intergrupal[editar]

La teoría de la identidad social afirma que el comportamiento social variará, a lo largo de un continuum, entre la conducta y el comportamiento interpersonal entre los grupos. La conducta interpersonal completa, será un comportamiento determinado únicamente por las características individuales y las relaciones interpersonales que existen entre dos o más personas. El comportamiento intergrupal completo, será un comportamiento determinado únicamente por la categoría de "miembro sociales" que se aplica a dos o más personas.[3]

Los autores de la teoría de la identidad social, establecen que es poco probable que el comportamiento puramente interpersonal o puramente intergrupal, se encuentre en situaciones sociales realistas. Más bien, es esperado un comportamiento guiado por un compromiso entre los dos extremos.[3][11]

La naturaleza cognitiva personal contra las identidades sociales, y la relación entre ellos, están más plenamente desarrollados en la teoría de la auto-categorización.[2][12][13][14]​ La teoría de la identidad social se centra en los factores estructurales sociales, que van a predecir qué extremo del espectro influirá más en el comportamiento de un individuo, junto con las formas que ese comportamiento, puede adoptar.[5][9][13]

Distintividad Positiva[editar]

Un supuesto clave, en la teoría de la identidad social, es que los individuos están intrínsecamente motivados para lograr el distintivo positivo. Es decir, los individuos "luchan por un auto-concepto positivo".[3][9]​ Como individuos, en diversos grados, pueden ser definidos e informados, desde sus respectivas identidades sociales (como por el continuum interpersonal-intergrupo), y se observa aún más en la teoría de la identidad social, que "los individuos se esfuerzan para lograr o mantener una identidad social positiva".[3]​ Cabe señalar que la naturaleza precisa de este esfuerzo para un auto-concepto positivo, es una cuestión de debate (véase la hipótesis de autoestima).[5][13][15][16]

Tanto el continuum interpersonal-intergrupal como la suposición de la motivación de distintividad positiva, se surgieron como resultado de hallazgos en los estudios de grupos mínimos.[2]​ En particular, se ha descubierto que bajo ciertas condiciones particulares, los individuos apoyarían las distribuciones de recursos que maximicen el carácter distintivo positivo del grupo propio, en contraste con un grupo a expensas del interés personal.[17]

Estrategias Positivas Distintivas[editar]

Sobre la base de los componentes anteriores, la teoría de la identidad social detalla una variedad de estrategias que pueden realizarse con el fin de lograr la diferenciación positiva. La elección de comportamiento del individuo, se postula para ser guiada, en gran medida, por la relación intergrupal percibida. En particular, la elección de la estrategia es el resultado de la permeabilidad de los límites que tiene el grupo (por ejemplo, si un miembro del grupo puede pasar de un grupo de estatus bajo a un grupo de estatus alto), así como la percepción de estabilidad y legitimidad de la jerarquía de estatus del grupo.[3][9]​ Las estrategias de auto-mejora que se detallan en la teoría de la identidad social, se detallaran a continuación. Es importante destacar que, si bien éstos son vistos desde la perspectiva de un miembro de grupo de bajo estatus, el comportamiento comparable también puede ser adoptado por los miembros del grupo de alto estatus.[9]

Movilidad individual[editar]

Se prevé que en condiciones en donde los límites de los grupos se consideran permeables, los individuos son más propensos a participar en las estrategias de movilidad individual.[3][9]​ Es decir, los individuos " se disocian del grupo y llevan a cabo los objetivos individuales diseñados para mejorar su situación personal, en lugar solo la de su propio grupo".[18]

Creatividad Social[editar]

Donde los límites del grupo se consideran impermeables, y donde las relaciones de estatus se consideran razonablemente estables, se predice que los individuos participan en comportamientos de creatividad social. Aquí, los miembros del grupo interno de bajo estatus, son todavía capaces de aumentar su distintividad positiva sin cambiar necesariamente los recursos objetivos del grupo interno o del grupo externo. Esto se puede lograr comparando el grupo interno con el grupo externo en alguna nueva dimensión, cambiando de los valores asignados a los atributos del grupo, y la elección de un grupo externo y compararla dentro del grupo.[3][9]

Competencia social[editar]

Aquí un grupo interno busca distintividad positiva a través de la competencia directa con un grupo externo. Se considera competitivo, en este caso, que se produzca el favoritismo en el grupo interno, en una dimensión de valor que es compartida por todos los grupos sociales relevantes (en contraste con los escenarios de la creatividad social). La competencia social se predice que ocurra cuando los límites del grupo se consideran impermeables, y que las relaciones de estatus se consideren que son razonablemente inestables.[3][9]​ Aunque no es privilegiada en la teoría, es esta estrategia de diferenciación positiva la que ha recibido la mayor cantidad de atención.[19][20]

Desarrollo[editar]

Psicólogo social Henri Tajfel

Antecedentes Históricos[editar]

A finales de la década 1920, la perspectiva colectivista había desaparecido de la corriente principal de la psicología social.[21]​ En la época de la primera declaración formal de la teoría de la identidad social, Tajfel escribió esto sobre el estado de la psicología social:

"Por lo tanto, la categorización social está siendo concebida como una "variable independiente" sin orden, que golpea al azar como el espíritu que lo mueve. No hay enlaces hechos o intentados, entre las condiciones que determinan su presencia y modo de funcionamiento, y sus resultados en los aspectos comunes son ampliamente difundidos en la conducta social. ¿Por qué, cuándo y cómo es la categorización social relevante o no relevante? ¿Qué tipo de construcciones compartidas de la realidad social, mediada a través de categorización social, dan lugar a un clima social en el que grandes masas de personas sienten que están en conflicto a largo plazo con otras masas? ¿qué, por ejemplo, son las transiciones psicológicas de un estable a un sistema social inestable?" (Enfasis original, p. 188)[22]

Por lo tanto, la teoría de la identidad social, en parte, refleja el deseo de establecer un enfoque más colectivista a la psicología social del si mismo y de los grupos sociales.[21]

Implicaciones[editar]

Favoritismo intergrupal[editar]

Favoritismo intergrupal (también conocido como "sesgo de grupo interno", a pesar de las objeciones de Turner a la expresión[13]​) es un efecto en la gente que provoca dar un trato preferencial a los demás cuando se percibe estar en el mismo intergrupo. La identidad social atribuye a la causa del favoritismo del grupo interno una necesidad psicológica de distintividad positiva, y se describen las situaciones en las que es probable que se produzca el favoritismo del grupo interno (en función de la percepción del estatus del grupo, de la legitimidad, estabilidad y permeabilidad).[3][23]​ Se ha demostrado, a través de los estudios de grupos mínimos, que el favoritismo intergrupal puede ocurrir por medio de dos grupos encógenos arbitrarios (por ejemplo, el lanzamiento de una moneda puede dividir a los participantes en dos grupos, llamados; grupos de "cabezas" y un grupo de las "colas"), así como por grupos encógenos no arbitrarios (por ejemplo, grupos de pertenencia que se basa en las culturas, en los géneros, en la orientación sexual, y en las primeras lenguas).[24][25]

La continuación del estudio sobre la relación entre la categorización social y el favoritismo de grupo propio, ha explorado las prevalezcas relativas del grupo interno y el favoritismo contra la discriminación de fuera,[26]​ explora diferentes manifestaciones de favoritismo del grupo interno,[23][27]​ y también la relación entre el favoritismo grupo interno y otras limitaciones psicológicas (por ejemplo, la amenaza existencial).[28]

Controversias[editar]

Hipótesis de autoestima[editar]

La teoría de la identidad social propone que las personas están motivadas a alcanzar y mantener los conceptos positivos de sí mismos. Algunos investigadores, entre ellos Michael Hogg y Dominic Abrams, proponen una relación bastante directa entre la identidad social positiva y la autoestima. En lo que se conoce como la "hipótesis de la autoestima", se prevé que la autoestima se relacionan con el sesgo en grupos de dos maneras. En primer lugar, la exitosa discriminación entre grupos eleva la autoestima. En segundo lugar, un autoestima deprimido o amenazado promueve la discriminación entre los grupos.[29][30]​ El apoyo empírico para estas predicciones ha sido desigual.[15][31]

Algunos teóricos de la identidad sociales, incluyendo a John Turner, consideran la hipótesis de que la autoestima no es canónica a la teoría de la identidad social.[13][15]​ De hecho, la hipótesis de la autoestima, se argumenta, que entraba en conflicto con los principios de la teoría.[5][13][32]​ Se argumenta que la hipótesis de la autoestima no entiende la distinción entre una identidad social y una identidad personal. A lo largo de esas líneas, John Turner y Penny Oakes argumentan en contra de una interpretación de carácter distintivo positivo como una necesidad clara para la autoestima o "unidad cuasi-biológica" hacia el prejuicio.[32]​ En su lugar, a favor de una concepción un tanto más compleja de auto-concepto positivo, como un reflejo de las ideologías y los valores sociales del perceptor. Además, se argumenta que la hipótesis de la autoestima pasa por alto las estrategias alternativas para mantener un auto-concepto positivo, que se articula en la teoría social de identidad (es decir, la movilidad individual y la creatividad social).[5][13][23]

Asimetría positiva-negativa[editar]

En lo que se ha denominado como el fenómeno de asimetría positiva-negativa, los investigadores han demostrado que el castigo del grupo externo beneficia la autoestima en de vez recompensar al grupo interno .[33]​ A partir de este hallazgo se ha extrapolado que la teoría de la identidad social es, por tanto, incapaz de lidiar con el sesgo en las dimensiones negativas. Sin embargo, teóricos de la identidad social, señalan que el favoritismo del grupo interno, provoca que se produzca una identidad social que debe de ser "psicológicamente relevante", y que las dimensiones negativas pueden experimentarse como una "base menos apropiada para la autodefinición".[34]​ Este requisito importante esta sutilmente presente en la teoría de la identidad social, pero se desarrolla más en la teoría de la auto-categorización. Existe el apoyo empírico para esta perspectiva. Se ha demostrado que cuando los participantes del experimento pueden auto-seleccionar dimensiones negativas que definen el grupo interno, no se encuentra ninguna asimetría positiva-negativa.[35]

Similitud Intergrupal[editar]

Se ha postulado que la teoría de la identidad social sugiere que los grupos similares deben tener una mayor motivación para diferenciarse los unos de los otros.[30][36]​ Posteriormente, los resultados empíricos, en donde se muestran que los grupos similares poseen niveles de atracción y disminución de sesgo en un grupo, han sido interpretadas como problemáticos para la teoría.[30]​ Por otra parte se ha sugerido que esta aparente contradicción puede resolverse atendiendo el énfasis de la teoría de la identidad social sobre la importancia de la estabilidad percibida y la legitimidad de la jerarquía de estatus de intergrupo.[36]

Poder Predictivo[editar]

La teoría de la identidad social ha sido criticada por tener mucho mayor poder explicativo que poder productivo.[37][21][38]​ Es decir, mientras que la relación entre las variables independientes y el comportamiento intergrupo resultante, puede ser consistentes con la teoría en retrospectiva, ese particular resultado a menudo no es lo que se había predicho desde el principio. Una refutación a esta acusación, es que la teoría nunca fue anunciada como la respuesta definitiva a la comprensión de las relaciones intergrupales. En su lugar se afirma que, la teoría de la identidad social, debe ir de la mano con la suficiente comprensión del contexto social bajo consideración.[5][13][39]​ El último argumento es consistente con la importancia explícita que los autores dan de la teoría de la identidad social, colocan el papel de los factores "objetivos", afirmando que entran cualquier situación particular "los efectos de las variables de la teoría de la identidad social, se determinan poderosamente por el proceso social, económicos y políticos anteriores".[3]

SIT-lite[editar]

Algunos investigadores interpretan, la teoría de la identidad social, como el lograr crear un vínculo directo entre la identificación con un grupo social y el favoritismo del grupo interno.[40][41][42][43][44]​ Por ejemplo, Charles Stangor y John Jost establecen que "una premisa principal de la teoría de la identidad social es que los miembros del grupo interno favorecerán su propio grupo sobre los otros grupos".[45]​ Esta interpretación ha sido rechazada por algunos investigadores.[5][9][13][23][46][47][48]​ Por ejemplo, Alex Hallam, afirma que "aunque las versiones vulgarizadas de la teoría de la identidad social sostienen que la identificación social conduce automáticamente a la discriminación y los prejuicios, de hecho ... la discriminación y el conflicto se prevén sólo en un conjunto limitado de circunstancias ".[49]​ La semejanza de la teoría de la identidad social, con la competencia social y el favoritismo del grupo interno, se debe en parte al hecho de que los primeros estatus de la teoría incluyen ejemplos empíricos de favoritismo del grupo interno, mientras que las estrategias alternativas al carácter distintivo positivo (por ejemplo, la creatividad social) estaban en esa etapa con afirmaciones teóricas.[6]​ En algunos círculos, predicen que una correlación de identificación de polarización directa, se ha ganado el título peyorativo de "teoría-lote de identidad social".[47]

Referencias[editar]

  1. a b Turner, John; Oakes, Penny (1986). «The significance of the social identity concept for social psychology with reference to individualism, interactionism and social influence». British Journal of Social Psychology 25 (3): 237-252. doi:10.1111/j.2044-8309.1986.tb00732.x. 
  2. a b c d e Turner, J. C. & Reynolds, K. J. (2010). «The story of social identity». En T. Postmes & N. Branscombe, ed. Rediscovering Social Identity: Core Sources. Psychology Press. 
  3. a b c d e f g h i j k l Tajfel, H., & Turner, J. C. (1979). «An integrative theory of intergroup conflict». En W. G. Austin & S. Worchel, ed. The social psychology of intergroup relations. Monterey, CA: Brooks/Cole. pp. 33-47. 
  4. Tajfel, H., & Turner, J. C. (1986). «The social identity theory of intergroup behaviour». En S. Worchel & W. G. Austin, ed. Psychology of Intergroup Relations. Chicago, IL: Nelson-Hall. pp. 7-24. 
  5. a b c d e f g h i j k Turner, J. C. (1999). «Some current issues in research on social identity and self-categorization theories». En Ellemers, N.; Spears, R.; Doosje, B., eds. Social identity (Oxford: Blackwell): 6-34. 
  6. a b Haslam, S. A.; Ellemers, N.; Reicher, S. D.; Reynolds, K. J.; Schmitt, M. T. (2010). «The social identity perspective today: An overview of its defining ideas». En Postmes, T.; Branscombe, N. R., eds. Rediscovering social identity (Psychology Press): 341-356. 
  7. Brown, R. J.; Zagefka, H. (2006). «Choice of comparisons in intergroup settings: the role of temporal information and comparison motives». European Journal of Social Psychology 36 (5): 649-671. doi:10.1002/ejsp.311. 
  8. Ashmore, R. D.; Deaux, K.; McLaughlin-Volpe, T. (2004). «An organizing framework for collective identity: Articulation and significance of multidimensionality». Psychological Bulletin 130 (1): 80-114. PMID 14717651. doi:10.1037/0033-2909.130.1.80. 
  9. a b c d e f g h i j Haslam, A. S. (2001). Psychology in Organizations. London, SAGE Publications. p 26-57
  10. Postmes, T. & Branscombe, N. (2010). "Sources of social identity". In T. Postmes & N. Branscombe (Eds). Rediscovering Social Identity: Core Sources. Psychology Press.
  11. a b Tajfel, H. (1978). «Interindividual and intergroup behaviour». En Tajfel, H., ed. Differentiation between groups: Studies in the social psychology of intergroup relations (London: Academic Press): 27-60. 
  12. Oakes, Penny; Haslam, Alex; Turner, John (1994). Stereotyping and social reality. Blackwell: Oxford. 
  13. a b c d e f g h i Turner, J. C.; Reynolds, K. H. (2001). «The Social Identity Perspective in Intergroup Relations: Theories, Themes, and Controversies». En Brown, S. L.; Gaertner, eds. Blackwell Handbook of Social Psychology: Intergroup processes 3 (1): 133-152. doi:10.1002/9780470693421.ch7. 
  14. Haslam, S. Alexander; Reicher, Stephen D.; Platow, Michael J. (2011). The new psychology of leadership: Identity, influence and power. New York, NY: Psychology Press. pp. 45-76. ISBN 978-1-84169-610-2. 
  15. a b c Long, K.; Spears, R. (1997). «The self-esteem hypothesis revisited: Differentiation and the disaffected». En Spears, R.; Oakes, P. J.; Ellemers, N et al., eds. The social psychology of stereotyping and group life (Oxford: Blackwell): 273-295. 
  16. Rubin, M.; Badea, C.; Jetten, J. (2014). «Low status groups show in-group favoritism to compensate for their low status and to compete for higher status». Group Processes and Intergroup Relations 17: 563-576. doi:10.1177/1368430213514122. 
  17. Turner, J. C. (1978). «Social categorization and social discrimination in the minimal group paradigm». En H, Tajfel, ed. Differentiation between social groups: Studies in the social psychology of intergroup relations (London: Academic Press): 235-250. 
  18. Haslam, A. S. (2001). Psychology in Organizations. London, SAGE Publications. p. 38
  19. Ouwerkerk, J. W.; Ellemers, N.; de Gilder, D. (1999). «Group commitment and individual effort in experimental and organizational contexts». En Ellemers, N.; Spears, R.; Doosje, B., eds. Social identity (Oxford: Blackwell): 184-204. 
  20. Haslam, S. A.; Ellemers, N.; Reicher, S. D.; Reynolds, K. J.; Schmitt, M. T. (2010). «The social identity perspective tomorrow: Opportunities and avenues for advance». En Postmes, T.; Branscombe, N. R., eds. Rediscovering social identity (Psychology Press): 357-379. 
  21. a b c Hogg, Michael A.; Williams, Kipling D. (1 January 2000). «From I to we: Social identity and the collective self». Group Dynamics: Theory, Research, and Practice 4 (1): 81-97. doi:10.1037/1089-2699.4.1.81. 
  22. Tajfel, H. (1979). «Individuals and groups in social psychology». British Journal of Social and Clinical Psychology 18 (2): 183-190. doi:10.1111/j.2044-8260.1979.tb00324.x. 
  23. a b c d Ellemers, N.; Barreto, M. (2001). «The impact of relative group status: affective, perceptual and behavioural consequences». En Brown, S. L.; Gaertner, eds. Blackwell Handbook of Social Psychology: Intergroup processes 3 (1): 324-343. doi:10.1002/9780470693421.ch16. 
  24. Brewer, Marilynn B. (1 January 1979). «Ingroup bias in the minimal intergroup situations: A cognitive motivational analysis». Psychological Bulletin 86 (2): 307-324. doi:10.1037/0033-2909.86.2.307. 
  25. Hogg, M.A.; Turner, J.C. (1987). «Intergroup behaviour, self-stereotyping and the salience of social categories». British Journal of Social Psychology (The British Psychological Society) 26 (4): 325-340. doi:10.1111/j.2044-8309.1987.tb00795.x. 
  26. Ahmed, Ali M. (1 June 2007). «Group identity, social distance and intergroup bias». Journal of Economic Psychology 28 (3): 324-337. doi:10.1016/j.joep.2007.01.007 (inactivo 2015-02-02). 
  27. Krumm, Angela J.; Corning, Alexandra F. (1 December 2008). «Who Believes Us When We Try to Conceal Our Prejudices? The Effectiveness of Moral Credentials With In-Groups Versus Out-Groups». The Journal of Social Psychology 148 (6): 689-709. PMID 19058658. doi:10.3200/SOCP.148.6.689-710 (inactivo 2015-02-02). 
  28. Giannakakis, Andrew Erik; Fritsche, Immo (1 January 2011). «Social Identities, Group Norms, and Threat: On the Malleability of Ingroup Bias». Personality and Social Psychology Bulletin 37 (1): 82-93. PMID 20956355. doi:10.1177/0146167210386120. 
  29. Hogg, M. A.; Abrams, D. (1990). «Social motivation, self-esteem, and social identity». En Abrams, D.; Hogg, M. A, eds. Social identity theory. Constructive and critical advances (London: Harvester Wheatsheaf): 44-70. 
  30. a b c Brown, Rupert (1 November 2000). «Social Identity Theory: past achievements, current problems and future challenges». European Journal of Social Psychology 30 (6): 745-778. doi:10.1002/1099-0992(200011/12)30:6<745::AID-EJSP24>3.0.CO;2-O. 
  31. Rubin, M.; Hewstone, M. (1998). «Social identity theory's self-esteem hypothesis: A review and some suggestions for clarification». Personality and Social Psychology Review 2 (1): 40-62. PMID 15647150. doi:10.1207/s15327957pspr0201_3. 
  32. a b Turner, J. C.; Oakes, P. J. (1997). «The socially structured mind». En McGarty, C.; Haslam, S. A., eds. The message of social psychology (Cambridge, MA: Blackwell): 355-373. 
  33. Bourhis, R. Y.; Gagnon, A. (2001). «Social Orientations in the Minimal Group Paradigm». En Brown, S. L.; Gaertner, eds. Blackwell Handbook of Social Psychology: Intergroup processes 3 (1): 133-152. 
  34. Turner, J. C. & Reynolds, K. J. (2010). The story of social identity. In T. Postmes & N. Branscombe (Eds). Rediscovering Social Identity: Core Sources. Psychology Press. p. 142
  35. Reynolds, K. J.; Turner, J. C.; Haslam, S. A.; Ryan, M. K. (2000). «When are we better than them and they worse than us? A closer look at social discrimination in positive and negative domains». Journal of Personality and Social Psychology 78: 64-80. doi:10.1037/0022-3514.78.1.64. 
  36. a b Brown, R. J. (1984). «The role of similarity in intergroup relations». En Tajfel, H., ed. The social dimension (Cambridge: University Press) 2: 603-623. ISBN 9780511759154. doi:10.1017/CBO9780511759154.012. 
  37. Miller, D. (1983). Children and race. Sage publications. 
  38. Duckitt, John (1992). «5». The social psychology of prejudice. London: Praeger Publishers. pp. 84-90. 
  39. Tajfel, H. (1984). «Intergroup relations, social myths and social justice in social psychology». En Tajfel, H., ed. The social dimension (Cambridge: University Press) 2: 695-715. ISBN 9780511759154. doi:10.1017/CBO9780511759154.016. 
  40. Stangor, C.; Jost, J. T. (1997). «Commentary: Individual, group and system levels of analysis and their relevance for stereotyping and intergroup relations». En Spears, R.; Oakes, P. J.; Ellemers, N et al., eds. The social psychology of stereotyping and group life (Oxford: Blackwell): 336-358. 
  41. Smith, E.R.; Smith, E. R. (1999). «Reconceptualizing social identity: a new framework and evidence for the impact of different dimensions». Personality and Social Psychology Bulletin 25: 120-135. doi:10.1177/0146167299025001010. 
  42. Operanio, D.; Fiske, S. T. (2001). «Stereotypes: Content, Structures, Processes and Context». En Brown, R.; Geartner, S., eds. Blackwell Handbook of Social Psychology: Intergroup Processes (Oxford: Blackwell): 22-44. 
  43. Triandis, H.C.; Trafimow, D. (2001). «Culture and its implications for intergroup behavior». En Brown, S. L.; Gaertner, eds. Blackwell Handbook of Social Psychology: Intergroup processes 3 (1): 367-385. doi:10.1002/9780470693421.ch18. 
  44. Brewer, M. B.; Gaertner, S. L. (2001). «Toward reduction of prejudice: intergroup contact and social categorization». En Brown, S. L.; Gaertner, eds. Blackwell Handbook of Social Psychology: Intergroup processes 3 (1): 451-472. doi:10.1002/9780470693421.ch22. 
  45. Stangor, C.; Jost, J. T. (1997). «Commentary: Individual, group and system levels of analysis and their relevance for stereotyping and intergroup relations». En Spears, R.; Oakes, P. J.; Ellemers, N et al., eds. The social psychology of stereotyping and group life (Oxford: Blackwell): 346. 
  46. Spears, R.; Doosje, B.; Ellemers, N. (1999). «Commitment and the context of social perception». En Ellemers, N.; Spears, R.; Doosje, B., eds. Social identity (Oxford: Blackwell): 59-83. 
  47. a b McGarty, C (2001). «Social Identity Theory does not maintain that identification produces bias, and self-categorization Theory does not maintain that salience is identification: Two comments on Mummendey, Klink and Brown». British Journal of Social Psychology 40: 173-176. PMID 11446223. doi:10.1348/014466601164777. 
  48. Rubin, M.; Hewstone, M. (2004). «Social identity, system justification, and social dominance: Commentary on Reicher, Jost et al., and Sidanius et al.». Political Psychology 25: 823-844. doi:10.1111/j.1467-9221.2004.00400.x. 
  49. Haslam, A. S. (2001). Psychology in Organizations. London, SAGE Publications. p. 40

Vínculos externos[editar]