Utilitarismo negativo

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El utilitarismo negativo (en inglés: Negative utilitarianism=NU) es una forma de consecuencialismo negativo que se puede describir como la opinión de que las personas deben minimizar la cantidad total de sufrimiento agregado, o que deben minimizar el sufrimiento y luego, en segundo lugar, maximizar la cantidad total de felicidad. Puede considerarse como una versión del utilitarismo que da mayor prioridad a la reducción del sufrimiento (utilidad negativa o "desutilidad") que al aumento del placer (utilidad positiva).[1]​ Esto difiere del utilitarismo clásico, que no afirma que reducir el sufrimiento sea intrínsecamente más importante que aumentar la felicidad. Ambas versiones del utilitarismo sostienen que las acciones moralmente correctas y moralmente incorrectas dependen únicamente de las consecuencias para el bienestar agregado general.[2]​ "Bienestar" se refiere al estado del individuo.[3]​

Como consecuencia de ello, el utilitarismo negativo se diferencia de otros puntos de vista consecuencialistas, como el prioritarismo negativo o el igualitarismo consecuencialista negativo. Si bien estas otras teorías también apoyan la minimización del sufrimiento, le dan un peso especial a la reducción del sufrimiento de aquellos que están en peor posición.

Algunos autores utilizan el término "utilitarismo negativo" para denotar la teoría de que reducir el bienestar negativo es lo único que en última instancia importa moralmente.[4]​ Otros distinguen entre versiones "fuertes" y "débiles" del utilitarismo negativo, donde las versiones fuertes solo se preocupan por reducir el bienestar negativo, y las versiones débiles dicen que tanto el bienestar positivo como el negativo importan, pero que el bienestar negativo importa más[5]​

Otras versiones del utilitarismo negativo difieren en cuánto peso le dan al bienestar negativo ("desutilidad") en comparación con el bienestar positivo (utilidad positiva), así como en las diferentes concepciones de lo que es el bienestar (utilidad). Por ejemplo, el utilitarismo de preferencia negativa dice que el bienestar en un resultado depende de las preferencias frustradas. El utilitarismo hedonista negativo piensa en el bienestar en términos de experiencias placenteras y desagradables.[6]​

El término "utilitarismo negativo" fue introducido por R. Ninian Smart en 1958 en su respuesta a La sociedad abierta y sus enemigos de Karl Popper. Smart también presentó el argumento más famoso contra el utilitarismo negativo:[7]​ que el utilitarismo negativo implicaría que un gobernante que es capaz de destruir instantáneamente y sin dolor a la raza humana tendría el deber de hacerlo. Además, todo ser humano tendría la responsabilidad moral de suicidarse, previniendo así sufrimientos futuros.[8]​Otros autores han respaldado versiones de este argumento.

Historia[editar]

El término "utilitarismo negativo" fue introducido por R. N, Smart en su respuesta de 1958 al libro de Karl Popper[9]​ La sociedad abierta y sus enemigos, publicado en 1945.[10]​ Popper había destacado la importancia de prevenir el sufrimiento en las políticas públicas.[11]​ Las ideas del utilitarismo negativo tienen similitudes con tradiciones reigiosas como el jainismo y el budismo.[12]​ Se ha dicho que el filósofo griego antiguo Hegesias de Cirene fue "uno de los primeros exponentes de la teoría".[13]​ En tiempos más recientes, se pueden encontrar ideas similares al utilitarismo negativo en los trabajos del psicólogo del siglo XIX Edmund Gurney, quien escribió:

Siempre quedará suficiente sufrimiento para plantear la cuestión de la deseabilidad... de la estancia en la tierra una pregunta a la que los números responderán... negativamente... Cuando olvidamos el dolor, o lo subestimamos, o hablamos de personas "acostumbrándonos a ello"', estamos perdiendo de vista lo que realmente es el universo que deseamos concebir adecuadamente.[14]​

Versiones[editar]

Al igual que otros tipos de utilitarismo, el utilitarismo negativo puede tomar muchas formas según las afirmaciones específicas que se tomen para constituir la teoría. Por ejemplo, el utilitarismo de preferencia negativa dice que la utilidad de un resultado depende de las preferencias frustradas y satisfechas. El utilitarismo hedonista negativo piensa en la utilidad en términos de estados mentales hedónicos como el sufrimiento y el desagrado.[6]​ El utilitarismo de preferencia negativa promedio (Negative Average Preference Utilitarianism)[15]​ hace las mismas suposiciones sobre lo que es bueno que el utilitarismo de preferencia negativa, pero establece que el número promedio (por individuo) de preferencias frustradas debe minimizarse. Las versiones del utilitarismo (negativo) también pueden diferir en función de si importan las consecuencias reales o esperadas, y si el objetivo se establece en términos del resultado promedio entre los individuos o la utilidad neta total (o la falta de desutilidad) entre ellos.[16]​ El utilitarismo negativo puede apuntar a optimizar el valor del resultado o puede ser un utilitarismo negativo satisfactorio, según el cual se debe tomar una acción si y solo si el resultado es lo suficientemente valioso (o tiene un desvalor suficientemente bajo).[17]​ Una forma clave en la que los utilitarismos negativos pueden diferir entre sí es con respecto a cuánto peso le dan al bienestar negativo (disutility) en comparación con el bienestar positivo (utilidad positiva). Esta es un campo relevante de variación porque la diferencia clave entre el utilitarismo negativo y los tipos de utilitarismo no negativos es que el utilitarismo negativo da más peso al bienestar negativo.

El peso del mal (disutility=efectos negativos)[editar]

Los filósofos Gustaf Arrhenius y Krister Bykvist desarrollan una taxonomía de puntos de vista utilitaristas negativos basada en cómo estos sopesan los efectos negativos frente a la utilidad.[18]​ En total, distinguen entre 16 tipos de utilitarismo negativo.[19]​ Primero distinguen entre negativismo fuerte y negativismo débil . El negativismo fuerte "da todo el peso a los efectos negativos" y el negativismo débil "da algo de peso a la utilidad positiva, pero más peso a la efectos negativos".[20]​ Los subtipos discutidos más comúnmente son probablemente dos versiones de utilitarismo negativo débil llamado utilitarismo negativo "léxico" y "umbral léxico". De acuerdo con el utilitarismo negativo "léxico", la utilidad positiva gana peso solo cuando los resultados son iguales con respecto a los efectos negativos. Es decir, la utilidad positiva funciona como un desempate en el sentido de que determina qué resultado es mejor (o menos malo) cuando los resultados considerados tienen los mismos efectos negativos.[21]​ El utilitarismo negativo del "umbral léxico" dice que hay ciertos efectos negativos, por ejemplo algún sufrimiento extremo, tales que ninguna utilidad positiva puede contrarrestarlo.[22]​ El utilitarismo negativo "basado en el consentimiento" es una especificación del utilitarismo negativo de umbral léxico, que determina dónde debe ubicarse el umbral. Dice que si un individuo está sufriendo y en ese momento no está de acuerdo en continuar sufriendo para obtener algo más en el futuro, entonces el sufrimiento no puede ser compensado por ninguna felicidad.[23]​

Otras distinciones entre versiones del utilitarismo negativo[editar]

Thomas Metzinger propone el "principio del utilitarismo negativo", que es la idea amplia de que el sufrimiento debe minimizarse cuando sea posible.[24]​ Mario Bunge escribe sobre el utilitarismo negativo en su Tratado de Filosofía Básica, pero en un sentido diferente al de la mayoría. En la interpretación de Bunge, en el utilitarismo negativo se trata de no hacer daño.[25]​ En contraste, la mayoría de las otras discusiones sobre el utilitarismo negativo lo toman como un deber tanto de no dañar como de ayudar (al menos en el sentido de reducir el bienestar negativo = negative well-being).[26]​

La axiología tranquilista, estrechamente relacionada con el utilitarismo negativo, afirma que "un momento experiencial individual es tan bueno como puede ser para el si y solo si no tiene ansias de cambio".[27]​ Según el tranquilismo, la felicidad y el placer no tienen valor intrínseco, sino solo instrumental. Desde esta perspectiva, las experiencias positivas superficialmente parecen tener un valor intrínseco porque sustituyen, distraen o alivian el sufrimiento o la insatisfacción que un agente habría enfrentado en ausencia de las mismas.

El destructor (exploder) benévolo del mundo[editar]

En el artículo de 1958 donde R. N. Smart introdujo el término "utilitarismo negativo", argumentando en su contra, afirmó que el utilitarismo negativo implicaría que un gobernante que fuera capaz de destruir instantáneamente y sin dolor a la raza humana, "un destructor benévolo mundial", tendría el deber de hacerlo.[28]​ Este es el argumento más famoso contra el utilitarismo negativo,[7]​ y está dirigido contra versiones suficientemente fuertes del mismo.[29]​ Muchos autores han respaldado este argumento,[30]​ y algunos han presentado contraargumentos.

Cooperación entre diferentes sistemas de valores[editar]

Una posible respuesta a este argumento es que solo una interpretación ingenua del utilitarismo negativo respaldaría la destrucción del mundo. La conclusión puede mitigarse señalando la importancia de la cooperación entre diferentes sistemas de valores.[31]​ Hay buenas razones consecuencialistas por las que uno debe cooperar con otros sistemas de valores y es particularmente importante evitar hacer algo dañino para otros sistemas de valores.[32]​ La destrucción del mundo violaría fuertemente muchos otros sistemas de valores y, por lo tanto, sería poco cooperativa. Dado que hay muchas formas de reducir el sufrimiento que no infringen otros sistemas de valores, tiene sentido que los utilitaristas negativos se centren en estas opciones. En una interpretación extendida del utilitarismo negativo, se considera la cooperación con otros sistemas de valores y la conclusión es que es mejor reducir el sufrimiento sin violar otros sistemas de valores.[33]​

Eliminar versus reducir los efectos negativos[editar]

Otra respuesta al argumento del destructor benévolo del mundo es que no distingue entre eliminar y reducir el bienestar negativo, y que el utilitarismo negativo debería formularse plausiblemente en términos de reducir y no eliminar.[34]​ Un contraargumento a esa respuesta es que la eliminación es una forma de reducción, similar a cómo el cero es un número.[35]​

Intentar destruir el mundo sería contraproducente[editar]

Varios filósofos han argumentado que intentar destruir el mundo (o matar a muchas personas) sería contraproducente desde una perspectiva utilitaria negativa. Uno de esos argumentos es proporcionado por David Pearce, quien dice que "planificar e implementar la extinción de toda la vida sensible no podría emprenderse sin dolor. Incluso contemplar tal empresa provocaría angustia. Por lo tanto, un utilitarista negativo no está obligado a argumentar a favor de la solución apocalíptica".[36]​ Pearce aboga en cambio por el uso de la biotecnología para eliminar el sufrimiento del mundo vivo, y dice que "la felicidad de por vida puede ser genéticamente preprogramada".[37]​ Una respuesta similar a la tesitura de que deberíamos matar a los miserables y necesitados, es que rara vez enfrentamos opciones políticas y que "de todos modos, existen excelentes razones utilitaristas para evitar tal política", ya que la gente se enteraría y se volvería aún más miserable y temerosa".[38]​ La respuesta de las preguntas frecuentes sobre el utilitarismo negativo a la pregunta "3.2 ¿Deberían las NU intentar aumentar el riesgo de extinción?" comienza con "No, eso sería muy malo incluso para los estándares de NU".[6]​

La vida podría volver a evolucionar de peor manera[editar]

Algunas respuestas al argumento del destructor benévolo adoptan la forma de que incluso si el mundo fuera destruido, eso sería o podría ser malo desde una perspectiva utilitaria negativa. Una de esas respuestas proporcionada por John W. N. Watkins es que incluso si la vida fuera destruida, la vida podría evolucionar nuevamente, quizás de una manera peor. Entonces, el destructor de mundos necesitaría destruir la posibilidad de vida, pero eso está, en principio, más allá del poder humano. A esto, J. J.C Smart responde:

También estoy un poco desconcertado por el comentario de Watkin de que el minimizador del dolor tendría que destruir la "posibilidad misma" de la vida. Si las formas sensibles de vida fueran totalmente destruidas, sería muy poco probable que evolucionaran. Esto se basa en la suposición, sostenida por algunos expertos, de que la evolución de formas superiores de vida en la tierra dependió de muchos accidentes afortunados. Si este no es el caso, entonces el destructor de mundos benévolo debería asegurarse de que "todas" las formas de vida sean destruidas, incluso las bacterias, las plantas y los insectos, pero si esto fuera imposible, el destructor de mundos podría haber asegurado al menos un mundo libre de dolor. durante cientos de millones de años por venir. En cualquier caso, el ejemplo de mi hermano era el de un "explosor" mundial, y creo que esto aseguraría la destrucción de "toda" la vida en la tierra. Por supuesto que podría haber vida sensible en planetas de estrellas distantes. Sin duda, el explotador de mundos no puede hacer nada al respecto, incluso con los recursos de una física futura, pero su deber utilitario negativo no sería hacer lo imposible, sino minimizar el sufrimiento tanto como esté a su alcance. .[39]​

Pero en su artículo The expected value of extinction risk reduction is positive (El valor esperado de la reducción del riesgo de extinción es positivo), Brauner y Grosse-Holz citan a David Pearce :

Por ejemplo, uno podría suponer ingenuamente que un utilitarista negativo daría la bienvenida a la extinción humana. Pero solo los (trans)humanos, o nuestros posibles sucesores superinteligentes, son técnicamente capaces de eliminar las crueldades del resto del mundo vivo en la Tierra. Y solo los (trans)humanos, o más bien nuestros posibles sucesores superinteligentes, son técnicamente capaces de asumir la administración de todo nuestro volumen de Hubble.[40]​

Ser muerto sería un gran mal[editar]

Otra respuesta citada con frecuencia al argumento del "destructor mundial" es que morir sería un gran mal. Erich Kadlec defiende el utilitarismo negativo y aborda el argumento del destructor de mundos benévolo (parcialmente) de la siguiente manera: "[R. N. Smart] también prescinde del hecho generalmente conocido de que a todas las personas (con algunas excepciones en situaciones extremas) les gusta vivir y considerarían ser muertos no como un beneficio, sino como el mayor mal que se les puede hacer".[41]​

Preferencias frustradas[editar]

El utilitarismo de preferencia negativa tiene una concepción preferencialista del bienestar. Es decir, es malo para un individuo ver satisfechas sus aversiones (o frustradas sus preferencias), y dependiendo de la versión del utilitarismo negativo, también puede ser bueno para él ver satisfechas sus preferencias. Un utilitarista negativo con tal concepción del bienestar, o cuya concepción del bienestar incluye un componente preferencialista, podría responder al argumento del destructor benévolo de mundos diciendo que la destrucción sería mala porque satisfaría las aversiones de muchos individuos.[42]​ Arrhenius y Bykvist brindan dos críticas a esta respuesta. En primer lugar, podría afirmarse que las preferencias frustradas requieren que exista alguien que tenga la preferencia frustrada. Pero si todos están muertos, no hay preferencias y, por lo tanto, no hay maldad.[43]​ En segundo lugar, incluso si una destrucción mundial implicara preferencias frustradas que serían malas desde una perspectiva utilitarista de preferencia negativa, dicho utilitarista negativo aún debería favorecerlo como el menor de dos males en comparación con todas las preferencias frustradas que probablemente existirían. si el mundo siguiera existiendo.[43]​

Las Preguntas Frecuentes sobre el Utilitarismo Negativo sugieren dos respuestas al primer tipo de crítica de Arrhenius y Bykvist (la crítica de que si ya no existe nadie, entonces ya no hay preferencias frustradas): La primera respuesta es que las preferencias pasadas cuentan, incluso si el individuo que las tenía no las tiene. ya existe.[44]​ La segunda es que "en lugar de contar las preferencias pasadas, uno podría mirar el asunto en términos de objetivos de vida. Cuanto más temprana es la muerte de una persona que quiere seguir viviendo, más incumplida es su meta de vida.” [6]​ Las preguntas frecuentes sobre el utilitarismo negativo también responden al segundo tipo de crítica de Arrhenius y Bykvist. La respuesta es (en parte) que la crítica se basa en la premisa empírica de que habría más preferencias frustradas en el futuro si el mundo continuara existiendo que si el mundo fuera destruido. Pero ese utilitarismo de preferencia negativa diría que la extinción sería mejor (en teoría), asumiendo esa premisa, no debería contar sustancialmente en contra de la teoría, porque para cualquier punto de vista sobre la ética de la población que asigna un desvalor a algo, uno puede imaginar escenarios futuros tales que la extinción Sería mejor de acuerdo con la vista dada.[45]​

Combinar el utilitarismo negativo con los derechos[editar]

Una parte de la respuesta de Clark Wolf a la objeción del destructor benévolo de mundos es que el utilitarismo negativo puede combinarse con una teoría de los derechos. Dice al respecto:

Una forma más directa de abordar este problema sería incorporar una teoría de los derechos, estipulando que, en general, los formuladores de políticas simplemente no tienen derecho a tomar decisiones sobre si vale la pena vivir la vida de los demás, o si deben vivir o morir. Dado que está claro que los políticos no tienen derecho a acabar con los miserables y los indigentes, esta respuesta obtiene el apoyo de nuestras intuiciones morales.[46]​

El utilitarismo negativo se puede combinar, en particular, con la teoría de la justicia de Rawls.[47]​ Rawls conocía las afirmaciones normativas de Popper[48]​ y puede haber sido influenciado por su preocupación por la peor situación posible.

El utilitarismo clásico también puede implicar la destrucción del mundo.[editar]

Para alguien que cree que el consecuencialismo en general es cierto, pero no está seguro entre el utilitarismo clásico y el negativo, el argumento de la destrucción del mundo no es fatal para el utilitarismo negativo si hay escenarios hipotéticos similares en los que un utilitarista clásico (pero no un utilitarista negativo) sería obligados a destruir el mundo para reemplazar a los muertos por nuevos individuos. Simón Knutsson escribe:

Hay escenarios en los que el utilitarismo tradicional, pero no el utilitarismo negativo, implica que sería correcto matar a todos, a saber, escenarios en los que matar aumentaría el bienestar tanto positivo como negativo y daría como resultado una mayor suma de bienestar positivo menos negativo. El utilitarismo negativo no implica que sería correcto matar a todos en tales escenarios porque, en estos escenarios, matar a todos aumentaría el bienestar negativo. Un ejemplo de tal escenario es que todos los humanos o todos los seres sintientes en la Tierra podrían ser muertos y reemplazados por muchos más seres que, colectivamente, experimentan tanto un bienestar más positivo como un bienestar más negativo, pero con una mayor suma de bienestar positivo. menos el bienestar negativo.[49]​

Otros trabajos[editar]

Toby Ord ofrece una crítica del utilitarismo negativo en su ensayo "Por qué no soy un utilitarista negativo",[50]​ a la que han respondido David Pearce y Bruno Contestabile.[51]​[52]​ Thaddeus Metz,[53]​ Christopher Belshaw,[54]​ e Ingmar Persson proporcionan otros puntos de vista críticos del utilitarismo negativo.[55]​ Por otra parte, Joseph Mendola ha desarrollado una modificación del utilitarismo, y dice que su principio

es una especie de criterio maximin...[Nota: el criterio maximin, tambien llamado criterio de Wald, es una estrategia de decisión conservadora, que está basada en lograr lo mejor de las peores condiciones posibles.] El principio también se asemeja a una forma de utilitarismo familiar del trabajo de Popper y los hermanos Smart, el utilitarismo negativo. Eso también sugiere que debemos preocuparnos ante todo por la eliminación del dolor.[56]​

El profesor Henry Hiz escribe favorablemente sobre el utilitarismo negativo.[57]​ Fabian Fricke publicó el artículo en alemán "Verschiedene Versionen des negativen Utilitarismus",[58]​ resumiendo que "Examinando varias formas de entender la supuesta prioridad ética del dolor sobre el placer, llego a la conclusión de que ninguna de ellas es satisfactoria como base para una teoría de la benevolencia." [59]​ Jonathan Leighton ha defendido el "utilitarismo negativo plus", que sostiene que la reducción del sufrimiento es de suma importancia, al mismo tiempo que valora la existencia continua de los seres sintientes.[60]​

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. ↑ Leslie, John (1998). The End of the World: The Science and Ethics of Human Extinction, Revised ed. Routledge, 1998, p. 12 "El 'utilitarismo negativo' se ocupa principal o totalmente de reducir los males en lugar de maximizar los bienes". El ejemplo experiencias desagradables es un ejemplo basado en una teoría hedonista del bienestar, según la cual las experiencias agradables son buenas para los individuos y las experiencias desagradables son malas para los individuos. Pero existen otras teorías del bienestar y el utilitarismo negativo no necesita adoptar una teoría hedonista."
  2. ↑ Bykvist, Krister (2009). Utilitarianism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Publishing. 2009, p. 19: "Toda la familia de teorías utilitaristas está capturada por la ecuación: Utilitarismo = Consecuencialismo (nada más que los valores de los resultados importan para la rectitud de las acciones) + Bienestarismo (nada más que el bienestar importa para el valor de los resultados)".
  3. ↑ Bykvist, 2009, chpt. 4.
  4. ↑ Smart, 1958.
  5. ↑ Arrhenius y Bykvist, 1995, p. 29 dice que las versiones fuertes del utilitarismo negativo "le dan todo el peso a la desutilidad" y las versiones débiles "le dan algo de peso a la utilidad positiva, pero más peso a la desutilidad".Arrhenius y Bykvist, 1995, p. 115: “Nuestro punto de partida fue la firme intuición de que la infelicidad y el sufrimiento pesan más que la felicidad. Al tomar esta posición nos revelamos como miembros de la familia utilitaria negativa.” Ord, 2013: “NU [utilitarismo negativo] viene en varios sabores, que describiré más adelante, pero el impulso básico es que un acto es moralmente correcto si y solo si conduce a menos sufrimiento que cualquier alternativa disponible. A diferencia del utilitarismo clásico, las experiencias positivas como el placer o la felicidad no tienen peso, o al menos mucho menos”.
  6. ↑ a b c d Negative Utilitarianism FAQ, 2015.
  7. ↑ a b Arrhenius y Bykvist, 1995, p. 31.
  8. ↑ Smart, 1958, p. 542.
  9. ↑ K. Popper, "Karl Popper, The Open Society and Its Enemies, vol. 1. Routledge. pp. 284–285.
  10. ↑ Smart, 1958, p. 542: "El profesor Popper ha propuesto una formulación negativa del principio utilitarista, de modo que deberíamos reemplazar 'Apuntar a la mayor cantidad de felicidad para el mayor número' por 'La menor cantidad de sufrimiento evitable para todos'. Él dice: 'Agrega a la claridad de la ética si formulamos nuestras demandas negativamente, es decir, si exigimos la eliminación del sufrimiento en lugar de la promoción de la felicidad". Sin embargo, uno puede responder al utilitarismo negativo..."
  11. ↑ Por ejemplo, Popper escribió: "Sugiero, por esta razón, reemplazar la fórmula utilitaria 'Apuntar a la mayor cantidad de felicidad para el mayor número', o brevemente, 'Maximizar la felicidad' por la fórmula 'La menor cantidad de sufrimiento evitable'". para todos', o brevemente, 'Minimizar el sufrimiento'. Popper, Karl (2012). The Open Society and Its Enemies. Routledge. p. 548. ISBN 978-0415610216.  Popper afirmó que "desde el punto de vista ético, no hay simetría entre el sufrimiento y la felicidad, o entre el dolor y el placer... En mi opinión, el sufrimiento humano hace un llamamiento moral directo, a saber, el llamamiento de ayuda, mientras que no hay un llamado similar para aumentar la felicidad de un hombre que de todos modos lo está haciendo bien. Otra crítica a la fórmula utilitaria "Maximizar el placer" es que asume una escala continua de placer-dolor que nos permite tratar los grados de dolor como grados negativos de placer. Pero, desde el punto de vista moral, el dolor no puede ser compensado por el placer, y menos el dolor de un hombre por el placer de otro hombre. En lugar de la mayor felicidad para el mayor número, uno debería exigir, más modestamente, la menor cantidad de evitable sufrimiento por todos..." Popper, Karl (2002). The Open Society and Its Enemies: Volume 1: The Spell of Plato. Routledge. pp. 284-285. ISBN 978-0415237314. 
  12. ↑ Contestabile, 2014, p. 298: "El utilitarismo negativo y el budismo comparten las siguientes intuiciones: el utilitarismo negativo, entendido como un término general, modela la asimetría entre el sufrimiento y la felicidad y, por lo tanto, concuerda con la intuición budista de la compasión universal. Las Nobles Verdades del budismo concuerdan con la intuición utilitarista negativa de que ( global) el sufrimiento no puede ser compensado por la felicidad. Algunas formas de budismo y utilitarismo negativo comparten la intuición de que la inexistencia es un estado perfecto".Goodman, 2009, p. 101: “Negative utilitarianism shares with Buddhism a strong focus on alleviating the suffering of beings.”
  13. ↑ Keown, 1992, p. 175: “one of the earliest exponents of NU, Hegesias...”
  14. ↑ «Edmund Gurney (1847-1888)». 
  15. ↑ Chao, Roger (March 2012). «Negative Average Preference Utilitarianism». Journal of Philosophy of Life 2: 66. 
  16. ↑ Sinnott-Armstrong, 2014 proporciona una visión general de las muchas formas en que se puede variar el consecuencialismo. Dado que el utilitarismo (y el utilitarismo negativo) es una especie de consecuencialismo, gran parte de él se aplica también al utilitarismo y al utilitarismo negativo. La sección 1. "Utilitarismo clásico" muestra las muchas afirmaciones distintas y variables que componen el utilitarismo clásico.
  17. ↑ Bykvist, 2009, p. 102, states satisficing utilitarianism as follows: "Satisficing utilitarianism An action ought to be done if and only if it would bring about a sufficient level of total well-being."
  18. ↑ They write that they distinguish among kinds of 'negative utilitarianism': "Our point of departure was the firm intuition that unhappiness and suffering have greater weight than happiness. By taking this stand we revealed ourselves as members of the negative utilitarian family. The problem was then to find out which members of this family we want to join, and to spell out why we do not want to be as some of our siblings." Arrhenius y Bykvist, 1995, p. 115. The taxonomy is phrased in terms of 'negativisms,' which appear to be the same as 'negativist' and 'negative' utilitarianisms: "we believe that disutility has greater weight than utility. The overall aim with this part of our essay is to give an account of this weight, which means that we shall try to formulate a welfarist act-consequentialism that takes seriously the weight of disutility. In other words, we are looking for an acceptable negativist utilitarianism." Arrhenius y Bykvist, 1995, p. 20.
  19. ↑ Arrhenius y Bykvist, 1995, pp. 30,38.
  20. ↑ Arrhenius y Bykvist, 1995, p. 29.
  21. ↑ Arrhenius y Bykvist, 1995, p. 39: "La afirmación de que la desutilidad tiene mayor peso ahora puede expresarse dejando que las desutilidades tengan un mayor peso léxico. Pero aún así la utilidad tiene algo de peso en el sentido de que si las desutilidades son las mismas en las alternativas, y por lo tanto no podemos minimizar la desutilidad de ninguna manera, Además, entonces deberíamos maximizar la utilidad. Dependiendo de qué tipo de desutilidades elijamos al establecer este orden, obtenemos diferentes negativismos léxicos".
  22. ↑ Ord, 2013: "Lexical Threshold NU. "Tanto el sufrimiento como la felicidad cuentan, pero hay una cierta cantidad de sufrimiento que ninguna cantidad de felicidad puede superar."
  23. ↑ Brian Tomasik formuló y defendió el utilitarismo negativo basado en el consentimiento. Él escribe: "¿Estaría de acuerdo la persona-momento que sufre en continuar con el sufrimiento para obtener algo más en el futuro? Si es así, entonces el sufrimiento no pasa el umbral de lo insoportable y, por lo tanto, puede ser superado por la felicidad".Tomasik, 2015. Consulte la sección “¿Utilitarismo negativo basado en el consentimiento?” El 'momento-persona' significa la persona en el momento del sufrimiento, a diferencia de antes o después de que ocurriera el sufrimiento.
  24. ↑ Metzinger, 2003, p. 622: "En términos de una solidaridad fundamental de todos los seres que sufren contra el sufrimiento, algo en lo que casi todos deberíamos estar de acuerdo es lo que denominaré el "principio del utilitarismo negativo": Cualesquiera que sean nuestros compromisos éticos exactos y objetivos positivos específicos , todos podemos y debemos ciertamente estar de acuerdo en que, en principio, y siempre que sea posible, la cantidad total de sufrimiento consciente en todos los seres capaces de sufrir conscientemente debe minimizarse. Sé que es imposible dar ningún argumento verdaderamente concluyente a favor de este principio. Y, por supuesto, existen todo tipo de complicaciones teóricas, por ejemplo, derechos individuales, preferencias a largo plazo e indeterminación epistémica. Pero la intuición subyacente es algo que puede ser compartido por casi todos: todos podemos estar de acuerdo en que no se debe crear sufrimiento adicional sin necesidad. Albert Camus habló una vez sobre la solidaridad de todos los seres finitos contra la muerte, y en el mismo sentido debería haber una solidaridad de todos los seres sintientes capaces de sufrir contra el sufrimiento. Fuera de esta solidaridad, no debemos hacer nada que aumente la cantidad total de sufrimiento y confusión en el universo, y mucho menos algo que muy probablemente tendrá este efecto desde el principio”.
  25. ↑ Bunge, 1989, p. 230: "Al recomendar la pasividad, [el utilitarismo negativo] aprueba el mal. El espectador que observa impasible a un gamberro que ataca a una anciana, y el ciudadano que no se molesta en votar, cumplen con el utilitarismo negativo y, por lo tanto, toleran el mal".
  26. ↑ See for examplePearce, Negative Utilitarianism: Why Be Negative?
  27. ↑ Gloor, Lukas (18 de julio de 2017). «Tranquilism». Foundational Research Institute (en inglés estadounidense). Consultado el 2-5-2023. 
  28. ↑ Smart, 1958, p. 542: "Supongamos que un gobernante controla un arma capaz de destruir instantáneamente y sin dolor a la raza humana. Ahora es empíricamente cierto que habría algún sufrimiento antes de que todos los que estuvieran vivos en cualquier día de destrucción propuesto murieran en el curso natural de los acontecimientos. En consecuencia, el el uso del arma está destinado a disminuir el sufrimiento, y sería el deber del gobernante por motivos de NU". Para su uso del término “el benévolo explotador de mundos”, véase la página 543. [NU = Utilitarismo negativo]
  29. ↑ Es decir, el argumento se dirige contra las versiones fuertes del utilitarismo negativo que prescriben solo la reducción del bienestar negativo, así como las versiones débiles que se acercan lo suficiente al utilitarismo negativo fuerte. Tales versiones débiles serían aquellas que, aunque dan peso tanto al bienestar negativo como al positivo, dan suficiente peso al bienestar negativo, de modo que tendrían las mismas implicaciones que las versiones fuertes en situaciones relevantes.
  30. ↑ For example,Bunge, 1989, p. 230:"El utilitarismo negativo... está abierto a las siguientes objeciones... En cuarto lugar, la forma más expedita de implementar la doctrina sería exterminar a la humanidad, porque entonces el sufrimiento humano cesaría por completo (R. N. Smart 1958)".Heyd, 1992, p. 60: “El utilitarismo negativo, que parece prometedor para guiarnos en la genética, también insta (al menos en su versión impersonal) a soluciones paradójicas (y para algunos moralmente abominables) a las miserias de la humanidad. En primer lugar, recomienda la aniquilación indolora de toda la humanidad, ya sea por el suicidio colectivo de todos los seres reales, o por la abstención total de la procreación por parte de una generación (Smart 1958, 542-543)." Ord, 2013: "R. N. Smart escribió una respuesta [3] en la que bautizó el principio como 'Utilitarismo Negativo' y mostró una importante consecuencia poco atractiva. Un Utilitario Negativo minucioso apoyaría la destrucción del mundo (incluso por medios violentos) ya que el sufrimiento involucrado sería pequeña en comparación con el sufrimiento de la vida cotidiana en el mundo".
  31. ↑ «Gains from Trade through Compromise – Foundational Research Institute». foundational-research.org. 10 de abril de 2015. Consultado el 29 de abril de 2023. 
  32. ↑ «Reasons to Be Nice to Other Value Systems – Foundational Research Institute». foundational-research.org. 29 de agosto de 2015. Consultado el 29 de abril de 2023. 
  33. ↑ «Negative Utilitarianism FAQ». Consultado el 29 de abril de 2023. 
  34. ↑ Esta es esencialmente la respuesta de H. B. Acton. Acton y Watkins, 1963, pág. 84: "Eliminar el sufrimiento no es lo mismo que reducirlo o llegar a 'la menor cantidad de sufrimiento evitable para todos', y es esto último, no lo primero, lo que podría, con cierta plausibilidad, ser considerado como un posible sustituto de la forma más habitual de utilitarismo. ¿No estaría, entonces, el destructor imaginado por Smart cometiendo un terrible error al no darse cuenta de la diferencia entre eliminar y reducir?
  35. ↑ Esta es la respuesta de J. J. C. Smart a Acton. J. J. C. Smart está de acuerdo con su hermano R. N. Smart en que "si hiciéramos de la minimización de la miseria nuestro único principio ético fundamental... deberíamos aprobar un explotador mundial tiránico pero benévolo". Smart, 1973, pág. 29 J. J. C. Smart responde a Acton que "sin duda eliminar es un caso de reducción - el mejor caso de todos, diría el utilitarista negativo. Al sugerir que eliminar no es reducir, Acton me parece ser como una persona que dice que cero es no un número." Smart, 1989, pág. 44
  36. ↑ Pearce, 2005.
  37. ↑ Pearce, Negative Utilitarianism: Why Be Negative?.
  38. ↑ Clark Wolf propone y defiende el "utilitarismo de nivel crítico negativo" en el contexto de la elección social y las elecciones de población, que dice que "las elecciones de población deben guiarse por el objetivo de minimizar el sufrimiento y la privación" (Wolf, 1996). Plantea la posible objeción a su principio de que "a alguien se le podría ocurrir que la mejor manera de minimizar el sufrimiento y las privaciones actuales sería matar en silencio, en secreto y sin dolor a todos aquellos que son miserables y necesitados" (Wolf, 1996). ). Una parte de su respuesta es que "los utilitaristas acérrimos podrían argumentar que rara vez enfrentamos una elección de política de este tipo y que, de todos modos, existen excelentes razones utilitaristas para evitar tal política, ya que la gente se enteraría y se volvería aún más miserable y temerosa". (Wolf, 1996).
  39. ↑ Inteligente, 1989, pp. 44–45.
  40. ↑ «El valor esperado de la reducción del riesgo de extinción es positivo». Effective Altruism. Consultado el 20 de junio de 2019. 
  41. ↑ Kadlec, 2008, p. 110.
  42. ↑ "Un preferencialista podría, por ejemplo, afirmar que la mayoría de las personas que ahora viven prefieren vivir, y que estas preferencias deben tenerse en cuenta cuando la eliminación está en juego. Entonces, la eliminación da como resultado muchas preferencias frustradas, y debemos balancear el mal de esto contra el mal de la infelicidad en el futuro de la humanidad". (Arrhenius y Bykvist, 1995)
  43. ↑ a b Arrhenius y Bykvist, 1995, p. 32.
  44. ↑ "NIPU [utilitarismo de preferencia ideal negativa] no trata de minimizar la cantidad de preferencias insatisfechas que existen actualmente, sino de minimizar la cantidad total de preferencias insatisfechas en el universo (espacio-tiempo). Esto incluye preferencias pasadas". (Negative Utilitarianism FAQ, 2015)
  45. ↑ Negative Utilitarianism FAQ, 2015. Véase la sección "2.1.5 Volviendo a la destrucción del mundo, NIPU todavía no implica que la extinción sea lo mejor, porque si habrá mucha gente en el futuro, sus preferencias insatisfechas combinadas son peores que las preferencias frustradas por la extinción. ?"
  46. ↑ Wolf, 1996, p. 278.
  47. ↑ Contestabile, Negative Utilitarianism and Justice.
  48. ↑ Rawls, 1958, p. 174.
  49. ↑ Knutsson, Simon (29 de agosto de 2019). «The world destruction argument». Inquiry: 1-20. ISSN 0020-174X. doi:10.1080/0020174X.2019.1658631. 
  50. ↑ Ord, 2013.
  51. ↑ Pearce, A response to Toby Ord's essay.
  52. ↑ Contestabile, Why I’m (Not) a Negative Utilitarian – A Review of Toby Ord’s Essay.
  53. ↑ Metz, 2012, pp. 1–2: "El utilitarismo negativo es bien conocido por implicar tanto el antinatalismo como el promortalismo, la opinión de que a menudo es prudente que las personas se suiciden y a menudo es correcto que maten a otros, incluso sin su consentimiento. Claramente tiene estos implicaciones si uno puede matarse a sí mismo o a otros sin dolor, pero probablemente lo haga incluso si hubiera terror de antemano; porque habría terror independientemente de cuándo llegue la muerte, y si la muerte llegara más temprano que tarde, entonces los males adicionales que tendrían esperado en el curso de una vida sería cortado de raíz".
  54. ↑ Belshaw, 2012, p. 118:"El utilitarismo negativo se puede sacar del estante, pero no hay una buena razón para suponer que es cierto. Y si fuera cierto, nos llevaría demasiado lejos, generando no solo el antinatalismo sino también su vecino pro-mortalista".
  55. ↑ Persson, 2009, p. 38: “El utilitarismo negativo parece inverosímil, como lo demuestra un argumento esbozado por McMahan, sobre la base de un argumento presentado originalmente por Richard Sikora (1978). Este argumento gira en torno a la observación de que si lo que sería malo para los individuos en la vida es una razón en contra de concebirlos, pero lo que sería bueno para ellos no es una razón a favor de concebirlos, entonces, en lo que respecta a esos individuos, es es erróneo concebirlos, por mucho bien que contengan sus vidas, con tal de que también contengan algo que les sea malo. Esto parece claramente absurdo".
  56. ↑ Mendola, 1990, p. 86.
  57. ↑ Hiz, 1992, p. 423: "El utilitarismo fracasó, pero lo que a veces se llama 'utilitarismo negativo' evita muchas de las deficiencias del utilitarismo clásico. Es un buen candidato para una ética que expresa la tradición de la ilustración".
  58. ↑ Fricke, 2002.
  59. ↑ Fricke, Fabian (2002). Verschiedene Versionen Des Negativen Utilitarismus. Kriterion - Journal of Philosophy 15 (1):13-27.
  60. ↑ Leighton, 2011.

Bibliografía[editar]


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