Discusión:Filosofía china

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Encuentro los siguientes defectos que considero mejorables. No pongo el artículo en espera porque creo que son aspectos importantes, y requerirán bastante tiempo.

  1. No expone suficientemente la cuestión de si las escuelas de pensamiento chinas clásicas pueden considerarse propiamente filosóficas o no. Creo que esto es una cuestión fundamental, y no se menciona. La mayoría de las escuelas que aquí se tratan tienen una base mítico-religiosa bastante diferente de la de la filosofía occidental: habría que comentarlo.
  2. La lectura del artículo produce la sensación de que en China el pensamiento es cosa del pasado. No se menciona para nada a filósofos chinos del siglo XX, como Hu Shih o Feng Youlan. Apenas se menciona el pensamiento marxista en China. En general veo muy pobre el apartado sobre la Era Moderna.
  3. La sección sobre budismo no habla sobre el budismo chino, sino sobre el budismo en general, cuando en China se desarrollaron importantes corrientes budistas, una de las cuales, el ch’an, está en el origen del zen japonés. A cambio se añaden generalidades sobre el budismo que resultan superfluas, ya que elartículo trata sólo del pensamiento chino.
  4. Los apartados dedicados a las diferentes escuelas son a menudo demasiado breves, como en los casos del legismo y el mohismo. La sección sobre el taoísmo no va más allá que un comentario sobre el Yin y el Yang. Entiendo que necesita ampliarse bastante.
  5. Algunas frases tienen una redacción equívoca: “El símbolo del Yin y yang fue creado por el taoísmo, que simboliza una versión de la dialéctica hegeliana.” Podría deducirse de ello que Lao-Tsé había leído a Hegel, muchos siglos posterior. El paralelismo es interesante, pero hay que matizarlo bastante más. Hentzau (discusión ) 19:45 6 mar 2007 (CET)

Comparación de la filosofía china con la occidental[editar]

La sección que trata sobre la Comparación de la filosofía china con la occidental es totalmente pobre y superficial, tomando solo pequeños conceptos de alguna que otra filosofía en particular de cada uno de ambos hemisferios solo para argumentar que ambas posturas son totalmente opuestas entre sí, cuando en realidad filosofía occidental es un termino tan amplio como el de filosofía oriental; es absurdo creer que la filosofía occidental es una sola clase de corriente, en occidente se gestaron posturas tan diferentes entre sí como el Marxismo y el Liberalismo; así mismo, en oriente se gestaron filosofías tan diferentes entre sí como el Taoísmo y el Confucianismo, por lo que es absurdo presentar al "culto a los antepasados" y la "prioridad de la familia" como premisas generales de toda la filosofía china cuando en realidad estas pertenecen solo al Confucianismo, y a las religiones afines, y por contraparte, filosofías como el Taoísmo y el Budismo Zen son totalmente contrarias a esos conceptos y sus iniciadores y teóricos ponen como premisa la busqueda del conocimiento mediante la insumisión y la no-aceptacion de valores familiares e imperiales como unica verdad dogmática; por lo tanto, toda esta seccion debe ser corregida y ampliada, ya que hay que especificar en que puntos las filosofias de China y Europa se parecen, y en cuales otros se diferencian; es totalmente parcial decir que ambas son contraparte una de otra cuando en realidad todo depende de cuales de cada una de las corrientes filosoficas de cada hemisferio se compare con las del otro, o con las del suyo propio, y mas minuciosamente se deben comparar los conceptos de cada filosofía, por ejemplo, el principio mutagénico del Yin y Yang posee muchas semejanzas con la Dialéctica Hegeliana, así como la postura ateísta y libertaria de Lao-Tsé posee semejanzas con ciertos argumentos de Karl Marx y Pierre-Joseph Proudhon; por otro lado, las ideas del Legismo suelen ser marcadamente monarquistas, estatistas e imperialistas, poseyendo así semejanzas con teóricos occidentales como Maquiavelo, e incluso con los partidarios del Liberalismo, ya que en lo referente a la estructura social tanto Thomas Malthus y Adam Smith coinciden con Confucio y Mencio en la idea de presevar el poder jerárquico de las clases sociales altas, por sobre las clases sociales mas bajas, a las cuales consideran incapaces de autorregularse por si solos, contrariamente a las ideologías de Karl Marx y Mijaíl Bakunin; y Lao-Tsé y Chuang-Tsé, respectivamente.

No entiendo como este artículo pudo candidatearse a destacado estando en las condiciones que está, así que propongo trabajar en el para mejorarlo, y quien desee colaborar en esta sección ya podría comenzar a hacerlo; avisando yo que en cuanto pueda ponerme con esto voy a comenzar porque no lo voy a dejar así en las condiciones escuetas, parciales y simplistas en las que lamentablemente se encuentra ahora.

Saludos, y espero su comprensión y su colaboración.

--Mr. X (mensajes aquí) 01:32 3 ago 2009 (UTC)[responder]

Nombres[editar]

He revertido la edición del 31 ago 2009 a las 03:35 porque sustituyó la transcripción que se hace en la actualidad de los nombres chinos por otra que está anticuada. A excepción de los nombres que están castellanizados como por ejemplo Confucio, Taoísmo, Pekín o Mohismo, para el resto se debe utilizar la trascripción en Pinyin. JavierCS(discusión)16:17 1 sep 2009 (UTC)[responder]


Según WP:CT se debe usar el nombre ma usado en el idioma español, y los nombres en pinyin solo son usados por los traductores y sinólogos, pero en el uso convencional, tanto popular como académico (muchos filósofos y sinólogos usan estas nomenclaturas), se utilizan sus versiones anteriormente sustituídas por mí, tales con el sufijo Tsé, (o Tzu) que significa Maestro, y fue por eso que revertí la edición, de la misma forma que otros usuarios transladaron el artículo Laozi a su versión mas usada, Lao-Tsé.

Pido su comprensión para la posterior reversión del artículo, que debería hacer según estas normas de Wikipedia, anteriormente mencionadas.

--Mr. X (mensajes aquí) 04:51 2 sep 2009 (UTC)[responder]

Es un críterio muy sensato el de utilizar el nombre más usado en español. Si se trata de nombres como Confucio o Mencio, el asunto está claro. Sin embargo, no me parece que esté tan claro que la forma más frecuente para 老子 Laozi sea Lao Tse. Mi experiencia es que es más frecuente la transcripción basada en el pinyin que es la más habitual en la actualidad. Es también importante señalar que la transcripción en Wade-Giles (Es decir la del Lao Tse o Motse)está muy lejos de ser una castellanización del nombre. Además, los nombres como Lao Tse, Chuang Tse, Chuang Tse, no están la suficientemente popularizados como para que prevalezca la transcripción en Wade-Giles sobre la transcripción en Pinyin, que insisto, es la más estándar. En conclusión, creo que lo más correcto es utilizar la forma en pinyin. JavierCS(discusión)08:00 UTC 2 sep 2009 (UTC)

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Revisión completa necesaria o bien reescritura de nuevo[editar]

El artículo presenta enormes carencias: falta de referencias en afirmaciones dudosas, carencias de fuentes primarias, afirmaciones que confunden períodos (el "canon" de los confucianos son los Cuatro Libros), que tienen una redacción confusa (Taoísmo netamente filosófico), comparaciones con occidente innecesarias y falsas (Yin yang--> Hegel, Li/patrón ---> ideas platónicas, Lao-Tsé-->Bakunin!), orden arbitrario de los artículos (moísmo después del legismo y del neo-confucianismo), no están unificadas las formas de romanizar los nombres (pinyin y Wade-Giles). Sorprende que ya en 2007 se hayan listado los defectos y nadie haya puesto manos en el asunto. Intentaré mejorarlo. --181.164.139.134 (discusión) 10:34 19 oct 2018 (UTC)federico[responder]

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